A szarvas Isten egy modern szinkretikus kifejezés u
a wicca befolyás alatt álló neopogányok körében, amely számos férfi természeti istent egyesít olyan szétszórt és történelmileg nem összefüggő mitológiákból, mint a kelta Cernunnos, a walesi Caerwiden, az angol Herne, a Vadász, a hindu Pashupati, a görög Pán és a szatírok, sőt még a franciaországi Trois-Frères (Három Testvér Barlangja) paleolitikus barlangrajza, a “Varázsló” is.
Egy sor rokon brit népi figurát is beépítettek: Puck, Robin Goodfellow és a Zöld Ember.
Egy eszme fejlődése
A gondolat, hogy minden ilyen szarvas kép az istenségeket ábrázolja, és hogy ezek re
Eliphas Levi 1855-ben megjelent Dogme et Rituel de la Haute Magie című művében Baphomet ábrázolása kísérte az első modern felvetést egy ősi szarvas istenről, akit a kereszténység terjedése a föld alá szorított.
egyetlen szarvas isten megnyilvánulásai, és hogy a kereszténység megpróbálta elnyomni imádatát azáltal, hogy a Sátánnal társította, a 19. századi divatos angol és francia okkultista körökben alakult ki. Eliphas Levi híres illusztrációja (jobbra) Baphometről a Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) című művében kísérte az első ilyen irányú felvetéseket. Levi “Baphomet” képe tükröződik a legtöbb, azóta készült ördögábrázoláson. A szimbolikát a 17-18. századi marseille-i Tarot Diable-kártyájából merítette: a denevérszárnyas, szarvas és pata alak női mellekkel, földgömbön ülve; Levi hozzáadta a Merkúr caduceusát az ágyékánál, áthelyezte a lángoló fáklyát, hogy megkoronázza a fejét, és gesztusokat tett a holdi félholdak felé fent és lent. ez nem egy gonosz alak volt, állította Levi, hanem a régi világ istene, akit az ellenséges kereszténység a föld alá szorított és a boszorkányság alakjaként elítélt. Olyan alakok, mint Aleister Crowley és Margaret Murray átvették ezt a felvetést, és összekeverték az olyan kulturális antropológiák adaptációjával
A szarvas isten szimbóluma
, mint például James Frazeré. Míg Frazer a modern folklórban és népszokásokban elfeledett mezőgazdasági rituálék visszhangját látta, addig az olyan szerzők, mint Murray és a Folklór Társaság más tagjai ezoterikus termékenységi kultuszt, a föld alá szorított és a kereszténység által elnyomott titkos hagyományt láttak. Margaret Murray felvetette, hogy az erdőben a Sátánnal találkozó boszorkányokról szóló keresztény beszámolók szerint valójában pogányok voltak, akiknek papja szarvas sisakot viselt, hogy megidézze a szarvas istenüket (Murray 1921). Ezek a témák alakították ki a szarvas Isten modern fogalmát, amelyet egyes neopogány csoportok ma is tisztelnek.
A szentelt szarvas vagy agancsos állatok, amelyek egy istenség numinózus jelenlétét jelezték, mindenütt jelen voltak az ókori világban, és egyes tudósok bírálták azokat az istenimádókat, akik elmosják “a nagyon fontos különbségeket az állati formában megnevezett, leírt, ábrázolt és imádott isten, az istenként imádott valódi állat, a kultuszban állati szimbólumok és állatmaszkok, és végül az áldozatra szánt felszentelt állat között”. (Burkert 1985 64. o.). Számos szentelt bika és kecske, szentelt szarvas és kőszarvas szolgál példaként. Nem minden szarvas isten és papjuk volt férfi; Astarte és Isis (Hathortól kölcsönzött egy attribútumot) például néha szarvakkal ábrázolták.
Asszociációk
A szarvas istent az erdőkkel, a vadállatokkal és a vadászattal hozták kapcsolatba. Gyakran a szexualitással vagy a férfiassággal is kapcsolatba hozzák. Mint a szexualitás szimbóluma, a Szarvas Isten a természet egyik legelemibb erejét képviseli, és ezért kiegészíti a női termékenység istenségeket, amelyeket együttesen Nagy Anyaként ismernek.
A Szarvas Isten másik neve a Vadász. Ő nemcsak az élet adását, hanem az élet elvételét is jelképezi, amit a születés, halál és újjászületés nagy és örök körforgásának tekintenek. Néha íjat visel.
Kép
A Szarvas Istent mindig szarvakkal vagy agancsokkal ábrázolják, amelyek természetesen megkülönböztető jegyei. Az isten szarvát a férfiasság, az erő és a védelem szimbólumának tekintik. Néha bizonyos értelemben fallikus szimbólumoknak tekintik őket. A szarv évezredek óta vallási szimbólum. Apollón deloszi templomában egy teljes egészében szarvas szarvakból álló oltárt építettek, és Diana istennő templomaiban is általában szarvak voltak. A szarvra a termékenység és a bőség szimbólumaként is tekintenek, mint a Bőségszarvban.
Gyakran ábrázolják felálló fallosszal. A fallosz önmagában az életteremtő erő szimbóluma. Szexuális erejének és férfiasságának másik szimbóluma a patkók vagy egy kecske hátsó részeinek időnkénti jelenléte. Magát a kecskét a szexualitás szimbólumának tekintik.
Megjegyzendő, hogy a varázsló Merlint is néha a szarvas istennel hozták összefüggésbe, talán egy régebbi eredet miatt, mielőtt a kettő kialakította volna esetleges és egyéni identitását. Gyakran látták őt szarvasok társaságában, és őt magát is néha szarvasszerű tulajdonságokkal írták le. Továbbá, legalább egy beszámolóban megzavart egy esküvőt azzal, hogy részegen és nagyon harciasan egy nagy szarvas tetején lovagolt be a gyülekezetbe.
Sátán
A kereszténység térhódítása idején népszerűvé vált a Sátán ábrázolása, mint egy szarvas és patás kecskeszerű szörnyeteg, aki háromágú szigonyt tart, és a görög Pánból vette át. Azzal, hogy a szarvas Isten képét átvette és az ördög képévé alakította át, a keresztény egyház azt sugallta, hogy a pogányság gonosz. A hasonlóság persze nem terjed túl a képen; míg a zsidó-keresztény Sátánt bukott angyalként és alapvetően gonoszként írják le, addig a pogány Szarvas Istent természeti erőnek tartják, amely sem nem teljesen jóindulatú, sem nem teljesen rosszindulatú: Atyai szerepében állítólag életet ad, de vadász szerepében állítólag életet is vesz el. A Sátán Egyháza és a modern sátánizmus hasonló ágai a Sátánnak tulajdonítják a Szarvas Isten pozitív aspektusait.
A kereszténység utáni ábrázolások
A 19. századra a Szarvas Istenbe vetett hit és imádat szinte kihalófélben volt, bár a helyi szokásokban, különösen vidéken, maradtak nyomai. A Vadász Herne-ről szóló kísértettörténetek és Szent Cornus tisztelete lennének a legerősebb pre-viccani maradványai a Szarvas Istennek. Későn jelenik meg a művészetben, amelyre Giuseppe Verdi utolsó operájának, a Falstaffnak holdfényes utolsó felvonásában utalnak.
Wicca
Gerald Gardner a Wiccát Angliában kezdte el, amit az ősi pogány imádat újjáélesztésének tekintett, és a Nagy Isten és a Nagy Anya kettősségére összpontosított. Meg kell azonban jegyezni, hogy a Wicca kevéssé alapul történelmi leleteken, és számos, Gardner korából származó hatás keveréke, ahelyett, hogy bármelyik kultúra vagy vallás rekonstrukciója lenne. Napjainkban a Wicca és más neopogány vallások mintegy 1 000 000 követőre tartanak igényt.
A modern Wiccában a “Szarvas Isten” utalhat bármelyikükre külön-külön, vagy arra az egyetemes archetípusra, amelyet a wiccák szerint képviselnek. Ebben a kontextusban néha “Nagy Isten”-ként vagy “Nagy Atyaként” hivatkoznak rá. Megtermékenyíti az Istennőt, majd az őszi és téli hónapokban meghal, és tavasszal újjászületik, míg az Istennő mindig Földanyaként él tovább, életet adva a Szarvas Istennek, miközben az élet, halál és újjászületés örök körforgásán megy keresztül.
Erők
Az alakváltás:
Teleportálás:
Mágikus & Okkult tudás
Telepátia: A Szarvas Isten képes belelátni az emberek elméjébe is és gondolatokat vetíteni beléjük.
Szuperemberi erő: Mint isten, a Szarvas Isten elképesztő fizikai erővel rendelkezik. Természetfeletti ereje felülmúlja az emberekét és a démonokét.