アメリカの改革派教会

RCAはいくつかの教義と信仰の声明を告白しています。これらは、歴史的な使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条、伝統的な改革派ベルギー告白、ハイデルベルク・カテキズム（その大要を含む）、ドート公教、ベルハー告白を含む。

生命問題編集

RCAは安楽死に反対である。 1994年のキリスト教行動委員会の報告書では、「道徳の問題についてキリスト者が言うことは、彼らの基本的な信仰の確信の反映であるべきであり、通常はそうである」と述べている。極度の苦しみの中で自殺するために医師の助けを求めることが許されるかどうかという問題に特に関連すると思われるこれらの確信が少なくとも3つある。/キリスト教徒が持つ基本的な確信は、自分自身のものではないということである。生命は、その状況にもかかわらず、神からの贈り物であり、各個人はその執事である…。自殺を支援する「権利」を主張する現代の議論は、各個人の人生に対する自律性の考えに基づいている。キリスト者はそのような自律性を主張することはできない。キリスト者は、彼らが神に属していることを認める…。ハイデルベルク・カテキズムの最初の答えが告白するように、キリスト者は個人の自律性を放棄し、特別な義務を受け入れる：「私は私自身ではなく、身体と魂、生と死において、私の忠実な救い主、イエスキリストに属しています」（ハイデルベルク・カテキズム、Q&A 1）…. 第二の信念は、神は苦しみの中にある人々を見捨てないということである…。クリスチャンは、神の愛に対する信仰を、神の配慮を信頼することによって表現する。自分の命を絶つという決断は、その信頼を絶つことであるように思われる…。苦しみは、死の陰の谷でも神を信頼するようにと人々に要求します。第三の信念は、神の民の共同体において、死に逝く人々をケアすることは、クリスチャンが喜んで分かち合うべき重荷であるということです。生きることも死ぬことも、思いやりのある共同体の中で行われるべきであり、死の文脈においては、キリスト教の弟子であることは、死に行く人を思いやるという形をとるのです。クリスチャンは医師幇助自殺の道徳性について、彼らの結論を具体化する法律を推進すべきなのだろうか。もしクリスチャンが自殺幇助を規制する法律の議論に参加するとしたら、それは社会の健康と幸福に対する懸念からだろう…。社会として、「有害」に普遍的な意味を与える共通理解は存在しない。謙遜に、キリスト者は単にこのことを認め、…自分自身のユニークな視点を共有し、他の人々がそれらとそれらに意味を与える信仰を考慮するように誘うことができる。」

改革派教会も死刑を非難する。 2000年の総シノドスは、教会がそれに反対する7つの理由を表明した：

死刑は、キリストの精神と愛の倫理と相容れないものである。愛の律法は正義を否定するものではないが、贖罪、リハビリテーション、再生という観点から考えさせることによって、復讐と報復の動機を無効化するものである。 8356>
死刑は抑止力としては疑問である。抑止力としての死刑の議論は、犯罪者が殺人を犯す前に一種の合理的な費用対効果の分析を行うことを前提としている。しかし、ほとんどの殺人は、情熱的な犯罪であり、薬物やアルコールの影響下で行われる。このことは、犯罪に対する加害者の責任を免除するものではないが、ほとんどの場合、抑止力としての死刑が機能しないことを示している。
死刑は適用に不公平をもたらす。 1965年以降の数多くの研究が、人種的な要因が死刑判決を受けるかどうかの決定において重要な役割を果たしていることを示している。死刑囚になる無実の被告人が増えているのは、死刑を宣告する過程に根本的な誤りがあること、つまり一旦死刑が執行されると改善されない誤りがあることを明確に示している
死刑は企業やコミュニティの罪を無視したものだ。そのような要素は、個人の責任を軽減することはあっても、確かに破壊することはない。しかし、社会もまた、そのような行動を助長しかねない状況を正すための努力や資源を方向付ける責任を負っている。
死刑は復讐と報復の概念を永続させるものである。社会の機関として、国家は個人のために復讐者になるべきではない。復讐的な方法によって神の正義を満たす権威を仮定すべきではない。キリスト教の信仰は、報復ではなく、贖罪に関わるものであるべきだ。 8356>

シノドス総会の決議は、「アメリカ改革派教会の会員に、選出された議員に連絡し、死刑廃止を主張し、処刑の即時モラトリアムを要求するよう促す」意志を表明しました。 1973年に表明され、その後確認された総シノドスの立場は、「原則的に」中絶は「まったく行われるべきではない」が、悪が競合する「複雑な社会」では「例外がありうる」というものであった。しかし、中絶は決して「個人の都合」で選択されるべきではない。

HomosexualityEdit

1978年以来、総シノドスは同性愛について多くの声明を出している。同性愛の行為は罪深く、「神の意思に反する」と考えられている。しかし、同性愛者はその状態を非難されることはない。教会は、同性愛行為を非難する一方で、同性愛者の市民権を肯定しなければならない（1978年）。教会は、同性愛が「複雑な現象」であることを認識し、同性愛者の「罪の重荷」を取り除くよう努めなければならない（1979年）。教会は、「そのような人に対して、同じ人間としての愛と感受性」を奨励しなければならない（1990年）。 1994年、シノドスは同性愛者の屈辱と品位を非難し、多くの会員が “自己受容と尊厳 “を求めてもがく同性愛者の「心からの叫び」に耳を傾けてこなかったことを告白した。 2012年のシノドス総会は、同性間の欲望に苦しむ人々への同情、忍耐、愛に満ちた支援を呼びかける一方で、同性愛者の行動を擁護したり、同性婚の礼拝に指導力を発揮することは「懲罰的違反」であると決定した。しかし翌年、シノドス総会はこの声明を実質的に取り消し、2012年の代表者たちが「礼儀と礼節を欠き」、憲法上の権限を簒奪していると叱責しました。 2014年、シノドス総会は教会秩序委員会に対し、結婚を異性愛と定義するプロセスを開始するよう勧告した。しかし、2015年、シノドス総会は「人間の性の問題に対処する」方法を検討するプロセスを承認した。また2015年には、RCAに所属するミシガン州のホープ大学が、伝統的な結婚の定義を支持するセクシャリティに関する声明を維持し続けているものの、従業員の同性配偶者に手当を支給することを正式に決定した

さらに、ニューブランズウィック師団やスケネクタディ師団など、多くの信徒やクラスがLGBTメンバーを公に肯定することを決議している。それらの会衆の中には、RCAと合同キリスト教会に二重に所属する会衆を含め、同性婚を行うものもある。 “RCAの教会にはゲイの牧師がいるが、その聖職は他の教派のものである “というものもある。 2017年5月5日、LGBTのインクルージョンを支持するアメリカ合同教会と改革派教会の信徒が、二重所属の信徒のための協会を設立すると発表した

2016年4月、RCAの作業委員会は、ヒューマンセクシャリティに関する報告書を作成した。この報告書は、シノドス総会の検討のために、さまざまな選択肢を提示しており、結婚を男女間と定義する選択肢や、結婚を二人間と定義して同性間の結婚を認める選択肢も含まれている。これらの選択肢のうち、2016年の総シノドスは、結婚を「男・女」と定義することに票を投じました。しかし、その投票は階級の2/3の支持を受け、2017年に再び批准される必要があった。

2017年3月、結婚を「男／女」と定義する提案は階級の2/3の必要な票を得られず、その結果、可決されることはなかった。 2017年6月12日、総シノドスは、”勧告によると、「RCAの基準を忠実に守ることは、したがって、結婚が一人の男性と一人の女性の間であることを確認することを伴う」”と採決した。また、2017年には、RCAのクラシスが、聖職授与のプロセスを始めたときに「アウト」だった、初のオープンリー・ゲイで既婚の牧師を聖職授与した。

女性の聖職授与編集

RCAは1972年に初めて女性を助祭と長老に認め、1979年には初めて女性を聖職授与している。 1980年にRCAの総シノドスは教会教書(BCO)を改正し、女性の聖職授与に関する彼らの立場を明確にしました。

1980年、RCAはBCOに良心条項を加えました。「もしクラシスの個々のメンバーが、聖書によって照らされた自分の良心によって、女性の免許取得、叙階、あるいは御言葉の奉仕者としての任命に参加することを許されないとわかったら、その場合、そのメンバーは、自分の良心によって、女性の免許取得、叙階、任命に参加できる。彼女たちは良心に反する決定や行動に参加することを要求されないが、そのような女性とクラシスが相互に合意した手段によって、女性候補者と聖職者の世話、聖職授与、および設置を手配する責任を果たすことを妨害してはならない」（第2部第2条第7項）。

2012年、RCA総会は143対69の投票で、良心条項の削除を決議した。しかし、シノドス総会の投票は、クラス（長老会と同じ機能を果たすクラシス）の過半数の承認を得る必要があった。結局、31クラスが削除に賛成し、14クラスが保持に投票し、2013年のRCA総会で批准されました

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