De vergulde zijde van de Trundholm Zonnewagen, Noordse Bronstijd
Proto-Germaanse Heidense ReligieEdit
Er is weinig met zekerheid bekend over de wortels van de Germaanse religie.
Romeinse IJzertijdEdit
De 5e-eeuwse Gouden Hoorns van Gallehus
Eerdere vormen van Germaanse religie zijn uitsluitend bekend uit archeologische overblijfselen en kunnen daarom alleen worden geïnterpreteerd op basis van vergelijkende studies met andere religies of door de evaluatie van de Scandinavische literatuur, die als laatste bekeerlingen onder de beoefenaars van de Germaanse religie tot in de Middeleeuwen een geschreven verslag van hun religie bijhielden. Naast de rijke archeologische vondsten, zoals het bewijs van een wijdverbreide verering van een vuurgod, zijn er ook taalkundige bewijzen die getuigen van Germaanse religieuze praktijken. De beschrijving van de oudste vormen van de Germaanse godsdienst berust op onzekere reconstructies, die op hun beurt berusten op vergelijkingen met ander materiaal. Archeologische vondsten suggereren dat de Germaanse volkeren een aantal van dezelfde “spirituele” rituelen beoefenden als de Kelten, waaronder offers, waarzeggerij, en het geloof in een spirituele band met de natuurlijke omgeving om hen heen. Germaanse priesteressen werden door de Romeinen gevreesd, omdat deze lange vrouwen met verblindende ogen, die vloeiende witte gewaden droegen, vaak een mes hanteerden voor offerandes. Gevangenen konden hun keel doorgesneden krijgen en in reusachtige ketels worden gebloed of hun ingewanden werden opengesneden en de ingewanden op de grond gegooid voor profetische lezingen. Spirituele rituelen vonden vaak plaats in gewijde bosjes of op eilanden in meren waar eeuwig vuren brandden.
De verschillende godheden uit het Germaanse heidendom komen veel voor onder de Germaanse volkeren, met name de god die bij de Germaanse volkeren op het vasteland bekend staat als Wodan of Wotan, bij de Angelsaksen als Woden, en bij de Noormannen als Óðinn, alsmede de god Thor – bij de Germaanse volkeren op het vasteland bekend als Donar, bij de Angelsaksen als Þunor en bij de Noormannen als Þórr. Het christendom had geen betekenis voor de voorchristelijke Germaanse volkeren tot hun contact en integratie met Rome.
Julius CaesarEdit
Een van de oudste geschreven bronnen over de Germaanse godsdienst is Julius Caesars Commentarii de Bello Gallico, waarin hij de zeer ingewikkelde Keltische gebruiken vergelijkt met de als zeer “primitief” ervaren Germaanse tradities:
De Duitse manier van leven is heel anders. Zij hebben geen druïden om te waken over zaken die met het goddelijke te maken hebben, en zij hebben niet veel enthousiasme voor offers. Als goden beschouwen zij slechts de verschijnselen die zij kunnen waarnemen en door wier kracht zij duidelijk worden geholpen, de Zon, het Vuur en de Maan; andere kennen zij niet eens van horen zeggen. Hun hele leven wordt besteed aan jacht en militaire bezigheden. (Caesar, Gallische oorlog 6.21.1-6.21.3)
Caesars beschrijvingen van de godsdienst van de Germanen wijken sterk af van wat andere bronnen laten zien, en er wordt dan ook door moderne godsdienstonderzoekers geen hoge bronwaarde aan toegekend. In het algemeen beschrijft hij Germanië als een barbaars wonderland, heel anders dan het Italië waar hij vandaan komt. Veel van de eigenschappen die hij aan de bevolking toeschrijft, staan dan ook in contrast met de Romeinen. Een interessant detail is echter dat hij de belangrijkste godheid in Gallië dezelfde noemt als de Romeinse Mercurius; ook verwijst hij naar andere Romeinse goden die in het Germaanse geloof worden aangetroffen.
Van de goden heeft Mercurius de belangrijkste cultus; zijn heilige beelden zijn zeer talrijk. De Galliërs noemen hem de uitvinder van alle kunst en kunde, de gids op wegen en reizen, en zij geloven dat hij de grootste macht heeft over de handel en het streven naar winst. Na hem, vereren zij Apollo, Mars, Jupiter, en Minerva. Over hen denken zij ongeveer hetzelfde als andere volkeren: Apollo verdrijft ziekten, Minerva geeft de grondslagen van kunst en ambacht door, Jupiter regeert over de hemelse goden, en Mars regeert over oorlog. (Caesar, Gallische oorlog 6.17.1)
TacitusEdit
Romeins bronzen beeldje, waarop een biddende Germaan is afgebeeld met een karakteristieke Suebische knoop.
Een latere en veel gedetailleerdere beschrijving van de Germaanse religie werd geschreven door Tacitus rond 100 n.Chr. Zijn etnografische beschrijvingen in Germania blijven zeer gewaardeerd. Volgens deze beschrijving offerden de Germanen zowel dieren als mensen aan hun goden, die hij identificeerde met Hercules en Mars. Hij vertelt ook dat de grootste groep, de Suebi, ook Romeinse krijgsgevangenen offerde aan een godin die hij identificeerde met Isis.
Een andere godheid, die hij Nerthus noemt, wordt door een aantal groepen in de noordwestelijke regio als godin gecultiveerd. Volgens het verslag van Tacitus geloofden haar volgelingen dat Nerthus rechtstreeks in menselijke aangelegenheden ingreep. Haar belangrijkste heiligdom bevond zich in het bosje van Castum, gelegen op een eiland. Een huifkar, getrokken door stieren, was gewijd aan de godin en alleen de hogepriester mocht deze aanraken. Deze priester kon de godin in de wagen zien stappen. De wagen werd door het hele land vervoerd en overal waar hij aankwam, werd ter ere van haar een feest en een feestmaal gehouden. De priester riep uit dat de festiviteiten voorbij waren wanneer de godin genoeg had van contact met stervelingen, waarna de wagen en het gordijn werden gewassen. De slaaf die het zuiveringsritueel uitvoerde werd vervolgens in het meer gegooid en verdronken als offer. Gedurende de tijd dat de godin reisde, voerden deze stammen geen oorlog en raakten geen wapens aan. Volgens Tacitus beschouwden de Germanen tempelgebouwen als ongeschikte woningen voor de goden, en beeldden zij hen ook niet af in menselijke gedaante, zoals de Romeinen deden. In plaats daarvan cultiveerden zij hen in heilige bossen of bosjes.
Tacitus’ betrouwbaarheid als bron kan worden gekarakteriseerd door zijn retorische neigingen, want een van de doelen van Germania was zijn eigen landgenoten een voorbeeld te geven van de deugden die zij volgens hem misten.
Germaanse IJzertijdEdit
Het heidendom werd nog steeds beoefend door de Germaanse volkeren toen de Romeinse keizer Constantijn de Grote stierf in 337 AD, ondanks zijn bekering tot het christendom; Constantijn verbood echter geen heidense rituelen in bepaalde religieuze tempels in het hele Rijk. Ergens tussen 391-392 vaardigde Theodosius I een officiële proclamatie uit die heidense religieuze praktijken in zijn hele invloedsgebied verbood, en verschillende opvolgers zoals Justinianus I deden hetzelfde. De Franken bekeerden zich rechtstreeks van het heidendom tot het christendom onder leiding van Clovis I in ongeveer 496 zonder een tussenliggende tijd als Ariaanse christenen. Uiteindelijk keerden de Gothische stammen zich af van hun Arische geloof en bekeerden zich in 589 tot het Christendom van Nicea.
De koninklijke grafheuvels te Gamla Uppsala bevatten honderden (oorspronkelijk duizenden) tumuli
Een aantal vroegere Romeinse geschiedschrijvers maakten melding van heidense geloofsovertuigingen bij de Germaanse volkeren en in de 6e eeuw na Chr. doet zich hiervan nog een voorbeeld voor toen de Byzantijnse geschiedschrijver en dichter Agathias opmerkte dat de Alemannische godsdienst “solide en ongenuanceerd heidens” was. Tijdens de Germaanse IJzertijd werd de Germaanse cultuur echter steeds meer blootgesteld aan de invloed van het christendom en de mediterrane cultuur; zo vertaalde de Gotische christelijke bekeerling Ulfilas in het midden van de 4e eeuw de Bijbel uit het Grieks in het Gotisch, waarmee hij de vroegst bekende vertaling van de Bijbel in een Germaanse taal creëerde. Een ander aspect van deze ontwikkeling is bijvoorbeeld te zien bij Jordanes, die in de 6e eeuw het verhaal van de Goten, Getica, schreef, omdat zij al meer dan 150 jaar christenen waren en het oude Romeinse kerngebied, Italië, overheersten. Jordanes schreef dat de oppergod van de Goten Mars was, van wie zij geloofden dat hij onder hen geboren was. Jordanes neemt niet de moeite om de oorspronkelijke naam van de god te gebruiken, maar gebruikt in plaats daarvan de Latijnse vorm (Mars) en zegt dat de Goten gevangenen aan hem offerden. De Goten werden bekeerd tot de Ariaanse vorm van het christendom in de 4e eeuw, toen het katholicisme de dominante godsdienst van het Romeinse Rijk werd, waardoor zij het etiket van ketters kregen opgeplakt. Na verloop van tijd werden de oude religieuze tradities vervangen door de christelijke cultuur, eerst in het zuiden, later in het noorden. Door de vroege overgang naar het christendom en de snelle verdwijning van de rijken zijn de religieuze praktijken van de Oost-Germaanse stammen van voor het christendom vrijwel onbekend.
EngelandEdit
Germaanssprekenden zijn goed getraceerd in het deel van Romeins Brittannië dat overeenkomt met Engeland, en hun religieuze praktijken, die traditionele en Romeinse elementen combineren, zijn aangetoond in de archeologie, met name in de vorm van inscripties.
Vanaf de vijfde eeuw raakte de Germaans-sprekende Angelsaksische cultuur gevestigd in Engeland, en de latere geschriften van haar christelijke schrijvers een belangrijke bron voor de voorchristelijke Germaanse religie. De christelijke monnik Bede bijvoorbeeld, die in het begin van de achtste eeuw in zijn werk De Temporum Ratione een traditionele, niet-christelijke kalender weergaf, merkte op dat de Germaanse Angelen hun jaar op 24-25 december begonnen. Bovendien zijn er enkele stukken Oud-Engelse poëzie bewaard gebleven, alle door christelijke schrijvers overgeleverd. Belangrijke werken zijn onder meer Beowulf en enkele Angelsaksische metrische bezweringen.
MiddeleeuwenEdit
Een afbeelding van de heilige Bonifatius die de Eik van Donar vernietigt uit The Little Lives of the Saints (1904), geïllustreerd door Charles Robinson.
Het Fraubillen-kruis, een tot kruis omgevormde menhir.
Toen de Germaanse Longobarden in het midden van de zesde eeuw Italië binnenvielen, bestonden hun strijdkrachten uit personen die het orthodoxe en het Ariaanse christendom praktiseerden, maar een aanzienlijk deel van hen bleef trouw aan hun heidense religieuze erfgoed. Na verloop van tijd begon het evenwicht tussen heidense en christelijke gelovigen te veranderen. Uiteindelijk werd voor veel Germaanse volkeren op het vasteland die nog steeds vasthielden aan hun oude geloof, de bekering tot het christendom bereikt door gewapend geweld, met succes uitgevoerd door Karel de Grote, in een reeks campagnes (de Saksische oorlogen). Deze oorlogen brachten Saksische gebieden bij het Frankische Rijk. Bloedbaden, zoals het Bloedig Vonnis van Verden, waarbij volgens een kroniekschrijver van Karel de Grote maar liefst 4.500 mensen werden onthoofd, waren een direct gevolg van dit beleid. Enkele eeuwen later ondernamen Angelsaksische en Frankische missionarissen en krijgers de bekering van hun Saksische buren. Een belangrijke gebeurtenis was het vellen van de eik van Thor bij Fritzlar door Bonifatius in 723 AD. Volgens overgeleverde verslagen waren de Franken verbaasd toen Thor er niet in slaagde Bonifatius dood te slaan nadat de eik de grond had geraakt, en begonnen zij zich tot het christelijk geloof te bekeren.
Tijdens de achtste eeuw trachtten de Karolingische Franken het Germaanse heidendom uit te roeien, toen Karel de Grote bijvoorbeeld de machtige boomstam Irminsul vernietigde die het hemelgewelf van de heidense Saksen ondersteunde, op vrijwel dezelfde wijze als Bonifatius eerder de Eik van Thor had vernietigd. Karel de Grote stelde vervolgens een gedwongen massadoop in, die nooit werd vergeven en de Saksen aanzette tot opstand telkens wanneer Frankische troepen ver weg waren; de Saksen – onder leiding van Widukind – roeiden zelfs christelijke zendingscentra op Frankisch grondgebied uit. Historicus J.M. Wallace-Hadrill beweert dat Karel de Grote “bloedserieus” was in het uitroeien van het heidendom en dat zijn “koninklijke taak” het bekeren van de heidense heidenen “te vuur en te zwaard indien nodig” omvatte. De blijvende kracht en invloed van het Germaanse heidendom blijkt tot op zekere hoogte uit de hoeveelheid anti-heidense maatregelen die werden genomen tijdens de periode van het Frankische overwicht.
De overgang van heidendom naar christendom was niettemin een ongelijkmatig proces. Toen de geduchte Harald Gormsson bijvoorbeeld in het midden van de 10e eeuw probeerde het christendom aan Denemarken op te leggen, namen de inwoners de verandering kwalijk, wat ertoe leidde dat zijn zoon hem uit het land verdreef en het land terugbracht naar zijn heidense gebruiken. Ergens rond het jaar 1000 werd IJsland officieel christelijk verklaard, maar heidense religieuze praktijken werden in de privésfeer getolereerd. De verandering van godsdienst verliep op sommige plaatsen vreedzaam, op andere door gedwongen bekering. De Noorse koning Olaf II (later heilig verklaard als de heilige Olaf), die in het begin van de 11e eeuw regeerde, probeerde het christendom in zijn hele koninkrijk te verspreiden, maar werd in 1028 door een opstand in ballingschap gedwongen en in 1030 in de Slag bij Stiklestad gedood. In 1080 werd de Zweedse koning Inge de Oude, die zich tot het christendom had bekeerd, door zijn eigen volk uit Uppsala verbannen toen hij weigerde aan de heidense goden te offeren. Niettemin keerde het grootste deel van Scandinavië zich tegen de 11e eeuw af van hun Noordse heidense praktijken en bekeerde zich tot het christendom. Adam van Bremen gaf de laatste beschrijving van wijdverspreid heidendom dat in de Noordse landen werd beoefend.
VikingtijdEdit
Deze hamer van Thor in zilver met filigrein versiering werd gevonden in Scania. Hij werd in 1895 aan het Zweeds Historisch Museum geschonken.
De Scandinavische godsdienst in de vroege Middeleeuwen is veel beter gedocumenteerd dan de vroegere Germaanse godsdiensten, vooral dankzij de teksten die tussen 1150 en 1400 in IJsland werden opgeschreven. Persoonlijke sieraden uit de Bronstijd tonen afbeeldingen van hun goden op strijdwagens, en rotstekeningen in heel Scandinavië ten zuiden van Trondheim-Zweeds Uppland tonen goden, priesters, en verschillende fauna. Het was bekend dat offers slechts een onderdeel vormden van festivals waar de verschillende goden geschenken ontvingen, of wanneer men de gebeurtenissen van het komende jaar trachtte te voorspellen en te beïnvloeden. De relatie tussen goden en mensen werd opgevat als een relatie die leek op die tussen een groot man en degenen die hem onderdeden; daarom was het belangrijk om de relatie met de goden stelselmatig te bevestigen door middel van geschenken. Bloedoffers werden gebruikt in tijden van crisis en voor de feestdagen. In verslagen uit de negende eeuw over de Viking Rus van Novgorod (misschien wel het verste oosten waar Germaanse religieuze praktijken zich manifesteren) wordt melding gemaakt van het offeren van “mannen, vrouwen en vee” aan hun goden.
Terwijl de christelijke bekering eerst in Denemarken en daarna in Noorwegen plaatsvond, grotendeels dankzij Harald Bluetooth, was het Zweedse koningshuis de laatste om het christelijke doopsel te aanvaarden. Heidense godsdienst vormde de kern van de Noordse religieuze identiteit en hun band was evenzeer hun niet-christelijke identiteit en hun verwante taal als hun gemeenschappelijke verering van Odinn, Thor, of Frey. Zelfs na hun bekering zijn er berichten dat Noormannen zoals Helgi de Magere – die een belijdend christen was – geloften aflegden aan Thor tijdens zeereizen of wanneer er zaken van het allergrootste belang speelden, waaruit blijkt hoe traag sommigen waren om hun oude goden volledig op te geven.