Elk verslag van de geschiedenis heeft twee versies; de korte versie en de lange versie.
De korte versie:
De Congregational Way is een manier om Christus te volgen. Mensen van een Congregational Church willen zich niet laten leiden door een geloofsbelijdenis of strikt gedefinieerde geloofssystemen, maar door de Geest van God. Onze traditie is die van een vrije kerk, verzameld onder het leiderschap van Christus en verbonden met anderen door liefde en geloof, niet door wetten of vereiste geloofsverklaringen. De geloofselementen die een Congregational Church samenbinden worden uitgedrukt in het kerkelijk verbond.
Het Plymouth Kerkelijk Verbond:
Gelovend in Jezus Christus, de Uitlegger van God aan de mensheid, aanvaarden wij zijn leringen als de leidende beginselen van ons leven en wijden wij onszelf en onze kerk toe aan de vervulling daarvan. Daarom sluiten wij een verbond met elkaar om samen te aanbidden, te werken en te dienen, opdat wij door onze kerk en ons individuele leven de liefde en het geloof, door Jezus Christus onderwezen, tot uitdrukking kunnen brengen.
Onze grondwet stelt:
Wij kennen aan ieder mens het recht toe op individuele interpretatie van de beginselen van de christelijke godsdienst, en respecteren ieders eerlijke godsdienstige overtuiging.
De lange versie:
Toen koning Hendrik VIII van Engeland brak met Rome en de Kerk van Engeland ondergeschikt maakte aan de Engelse kroon, vonden veel van zijn onderdanen dat hij niet ver genoeg was gegaan in het hervormen van de kerk. Deze mensen, ook wel puriteinen genoemd, wilden een kerk die grondig hervormd was in haar eredienst, bestuur en opvattingen.
Sommigen probeerden de Engelse kerk van binnenuit te zuiveren. Anderen, bekend als Separatisten, verlieten de staatskerk en vormden plaatselijke groepen gelovigen die door onderlinge verbonden verbonden waren. Zij vonden een rechtvaardiging voor deze verzamelde kerken in Mattheüs 18:20, waarin staat: “Want waar twee of drie in mijn naam samenkomen, daar ben Ik met hen.”
Een dergelijke kerk werd in 1606 in het dorp Scrooby verzameld. Zij kwamen op zondag bijeen voor Bijbelstudie en gebed in het huis van postmeester William Brewster. Dergelijke bijeenkomsten waren verboden door de Britse wet, die eiste dat alle onderdanen van de koning tot de Kerk van Engeland behoorden en tot geen andere. Toen de dreiging van vervolging door de Engelse autoriteiten ernstig werd, vluchtte de kleine kerk van Scrooby onder leiding van haar voorganger, John Robinson, naar Holland.
Na een paar rustige en welvarende jaren in Leiden maakte de gemeente van Scrooby plannen om een Separatistische kolonie in Amerika te stichten. In 1620 zeilden ze met de Mayflower vanuit de haven van Plymouth in Engeland. De 102 reizigers arriveerden in de late herfst bij Cape Cod en landden in een haven die ze “Plimoth” noemden. Voordat ze aan land stapten, stelden ze een overeenkomst op als basis voor het burgerlijk bestuur van hun kolonie. Het Mayflower Compact was de eerste schriftelijke uitdrukking in de geschiedenis van een sociaal contract, waarin de mensen onderling overeenkomen een staat te vormen. Het kan worden gezien als een civiele tegenhanger van het verbond waarmee zij in Scrooby hun kerk hadden gevormd.
Deze pioniers van het geloof zijn door latere generaties Amerikanen Pilgrims genoemd. Hun eerste winter in de nieuwe wereld was erg zwaar, en eiste het leven van de helft van de groep. Maar onder leiding van bekwame gouverneurs als William Bradford bloeide de kolonie in Plymouth al snel op.
In 1629 en 1630 kregen de Pilgrims van Plymouth gezelschap van een veel grotere migratie van Puriteinen uit Engeland, die de stad Boston stichtten en andere steden en dorpen, die samen de Massachusetts Bay Colony vormden. Deze nieuwkomers, onder leiding van gouverneur John Winthrop, waren goed gefinancierd en talrijker dan de Pilgrims van Plymouth, en al snel domineerden zij het burgerlijke en religieuze leven van Massachusetts en de andere koloniën in New England.
In tegenstelling tot de kolonisten van Plymouth, waren de meeste van de Massachusetts Bay partij niet-separatisten. Het waren puriteinen die zich niet noodzakelijk wilden afscheiden van de Kerk van Engeland. Niettemin had de vervolging in eigen land hen tot een fysieke, zo niet een spirituele, afscheiding gedreven.
Het belangrijkste is dat de niet-afscheidende puriteinen die naar Massachusetts kwamen hun kerken vormden op dezelfde manier als de Scrooby Separatisten de hunne hadden gevormd: Door samen een verbond te sluiten, zonder de hulp van koning, bisschop of synode. Zo raakte New England in de decennia die volgden vol met Congregational churches.
Boston groeide uit tot een stad met verschillende Congregational churches, maar elke nederzetting aan de grens van enige omvang had zijn eigen Congregational church. Elke kerk huurde zijn eigen voorganger en regelde zijn eigen zaken. Periodiek kwamen vertegenwoordigers van leken en geestelijken van deze kerken bijeen om zaken van gemeenschappelijk belang te bespreken – maar alle conclusies die werden bereikt waren adviserend, niet verplicht voor de plaatselijke kerk. Alleen de plaatselijke gemeente kon over zaken voor de plaatselijke kerk beslissen.
De oorspronkelijke Congregationalisten waren strikte calvinisten, die een verbondstheologie aanhingen. Volgende generaties begonnen af te drijven van de specifieke leerstellingen van het calvinisme, totdat New England in de vroege jaren 1700 rijp was voor de eerste religieuze opwekkingsbeweging op Amerikaanse bodem. Deze Great Awakening werd voornamelijk geleid door Jonathan Edwards uit Northampton, Massachusetts, die gedurende een lang leven met geestelijke en intellectuele onderscheiding werkte aan de ondersteuning van de leerstellingen van de oorspronkelijke theologie van New England.
Ook in de achttiende eeuw bevorderde de traditie van vrijheid en zelfbestuur, die was begonnen door de Congregationalisten van New England, de geest van onafhankelijkheid, die de Amerikaanse revolutionairen bezielde. Veel kleine kerken in New England namen actief deel aan de Onafhankelijkheidsoorlog.
Toen in de jaren 1800 de effecten van de Great Awakening begonnen af te nemen, wendden velen zich tot meer liberale theologieën. Er ontstond een grote controverse waarbij veel van de oude Eerste Kerken van New England Unitarisch werden.
Niettemin gingen de Congregationalistische kerken door en sloten zich aan bij de Presbyterianen in een Plan of Union met het doel gezamenlijk missionair werk te verrichten aan de westelijke grenzen. De Congregationalisten trokken zich later uit dit Plan of Union terug, toen na vijftig jaar ervaring was gebleken dat het tot gevolg had gehad dat in de westelijke staten een groot aantal Presbyteriaanse, en geen Congregational, kerken was gebouwd.
In de late negentiende en vroege twintigste eeuw werden veel van de Congregational kerken in de Verenigde Staten, die zich tegen de Unitarische impuls hadden verzet, niettemin vrijzinniger in hun theologische opvattingen. Geen enkele Congregational kerk kon haar leden een bepaalde geloofsbelijdenis opleggen. Maar de leden gingen het christendom in het algemeen in een ander licht zien: Zij interpreteerden de bijbel minder letterlijk dan hun voorouders deden, en zij begonnen sommige eerder afgeschreven erediensten van de meer liturgische kerken opnieuw over te nemen.
Tegzelfdertijd liepen de Congregationalisten vaak voorop in christelijk sociaal activisme. Zij maakten zich sterk voor de afschaffing van de slavernij, de verhoging van de status van de vrouw – een Congregationaliste, Antoinette Brown, was de eerste vrouw die in Amerika tot christelijk ambt werd gewijd – en de nieuwe “sociale evangelie”-beweging van de latere jaren. Het Sociale Evangelie, voorgestaan door de Congregational predikant Washington Gladden en de Baptist Walter Rauschenbusch, trachtte christenen ertoe te brengen de strijd van verarmde stadsarbeiders te omhelzen en hun problemen te verlichten.
Het begin van de twintigste eeuw was een tijd van fusies. De Congregational kerken hadden een nationaal orgaan gevormd, de National Council of Congregational Churches. In 1931 fuseerde deze Nationale Raad met de Algemene Conventie van de Christelijke Kerk tot de Algemene Raad van Congregational Christian Churches. (De Christenen waren een groep kerken die volgens bijna dezelfde principes werkten als de Congregationalisten, maar meer belang hechtten aan het gebruik van de naam Christen om volgelingen van Christus aan te duiden). Deze fusie werd vlot en met weinig tegenstand tot stand gebracht.
Een paar jaar later werd een andere fusie voorgesteld: Kerken van de Algemene Raad zouden fuseren met de Evangelische en Hervormde Kerk, een groep van voornamelijk Duitse afkomst die theologische verwantschap had met veel Congregationalisten, maar die de autonomie van de plaatselijke gemeente, die altijd het onderscheidende kenmerk van het Congregationalisme was geweest, niet accepteerde.
Deze fusie werd uiteindelijk voltooid, om de United Church of Christ te vormen. Maar ongeveer 200 Congregational Christian kerken kozen ervoor zich niet bij de fusie aan te sluiten, voornamelijk vanwege de kwestie van de congregationele bestuursvorm. In 1955 werd de National Association of Congregational Christian Churches opgericht om deze gemeenten een nationale gemeenschap te geven die de vrijheid van elke gemeente niet zou bedreigen.
Sinds die tijd is de National Association in omvang verdubbeld en is zij trouw gebleven aan haar leidende visie. Elk jaar komen er nieuwe gemeenten bij en de toekomstige groei en vitaliteit van onze gemeenschap is gegrond in de missieverklaring van de NACCC:
Lokale gemeenten aanmoedigen en bijstaan in hun ontwikkeling van levendige en effectieve getuigenissen van Christus op gemeentelijk niveau.