Free Press

Zeul cu coarne este un termen sincretic modern u

folosit printre neopagani de influență wiccană, care reunește numeroși zei masculini ai naturii din mitologii atât de răspândite și neconectate din punct de vedere istoric, cum ar fi celticul Cernunnos, galezul Caerwiden, englezul Herne Vânătorul, hindusul Pashupati, grecul Pan și satirii, și chiar pictura rupestră paleolitică „Vrăjitorul” din Trois-Frères (Peștera celor trei frați) din Franța.

Au fost încorporate, de asemenea, o serie de figuri populare britanice înrudite: Puck, Robin Goodfellow și Omul Verde.

Dezvoltarea unei idei

Ideea că toate aceste imagini cu coarne erau ale unor zeități și că ele re

prezentat manifestări ale unui singur zeu cu coarne și că creștinismul a încercat să-i suprime cultul prin asocierea lui cu Satana, s-a dezvoltat în cercurile ocultiste la modă din secolul al XIX-lea din Anglia și Franța. Celebra ilustrație a lui Eliphas Levi (dreapta) a lui Baphomet din lucrarea sa Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) a însoțit primele sugestii în acest sens. Imaginea lui Levi a lui „Baphomet” este reflectată în majoritatea reprezentărilor Diavolului realizate de atunci. Simbolismul este preluat din cartea Diable din Tarotul din Marsilia din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea: figura cu aripi de liliac, coarne și copite, cu sâni feminini, cocoțată pe un glob; Levi a adăugat caduceul lui Mercur la vintre, a mutat torța în flăcări pentru a-i încorona capul și l-a pus să gesticuleze spre semilunele de deasupra și de dedesubt.Acesta nu era o figură malefică, susținea Levi, ci un zeu al lumii vechi, alungat în subteran și condamnat ca figură a vrăjitoriei de creștinismul ostil. Figuri precum Aleister Crowley și Margaret Murray au preluat această sugestie și au îmbinat-o cu o adaptare

a antropologiilor culturale precum cea a lui James Frazer. În timp ce Frazer vedea în folclorul modern și în obiceiurile populare ecourile unor ritualuri agricole uitate, autori precum Murray și alți membri ai Societății de Folclor vedeau un cult ezoteric al fertilității, o tradiție secretă împinsă în subteran și suprimată de creștinism. Margaret Murray a sugerat că relatările creștine despre vrăjitoarele care se întâlneau în pădure cu Satana erau de fapt păgâne, preotul lor purtând un coif cu coarne pentru a-l invoca pe Dumnezeul lor cu coarne (Murray 1921). Aceste teme au modelat conceptul modern al Dumnezeului cu coarne venerat de unele grupuri neopăgâne de astăzi.

Animalele sacre cu coarne sau coarne care semnalizau prezența numinoasă a unei divinități erau omniprezente în lumea antică, iar anumiți cercetători au criticat adoratorii care estompează „distincțiile foarte importante dintre un zeu numit, descris, reprezentat și venerat sub formă de animal, un animal real venerat ca zeu, simboluri animale și măști de animale în cult și, în cele din urmă, animalul consacrat destinat sacrificiului”. (Burkert 1985 p 64). Numeroși tauri și capre sacre, cerbi și ursuleți sacri servesc drept exemple. Nu toți zeii cu coarne și preoții lor erau bărbați; Astarte și Isis (împrumutând un atribut de la Hathor), de exemplu, erau uneori reprezentate cu coarne.

Asociații

Zeul cu coarne este asociat cu pădurile, animalele sălbatice și vânătoarea. El este adesea asociat, de asemenea, cu sexualitatea sau virilitatea masculină. Ca simbol al sexualității, Zeul cu coarne reprezintă una dintre cele mai elementare forțe din natură și, prin urmare, este complementar zeităților feminine ale fertilității cunoscute colectiv ca Marea Mamă.

Un alt nume pentru Zeul cu coarne este Vânătorul. El este un simbol nu numai al dăruirii vieții, ci și al luării vieții, în ceea ce este văzut ca un mare și etern ciclu de naștere, moarte și renaștere. Uneori poartă un arc.

Imagine

Dumnezeul cu coarne este întotdeauna portretizat cu coarne sau coarne de cerb, care sunt, desigur, trăsătura sa distinctivă. Coarnele zeului sunt considerate simboluri ale potenței masculine, puterii și protecției. Uneori, ele sunt văzute într-un sens ca simboluri falice. Cornul a fost un simbol religios timp de mii de ani. Un altar realizat în întregime din coarne de cerb a fost construit în templul lui Apollo din Delos, iar templele dedicate zeiței Diana conțineau de obicei și ele coarne. Cornul este văzut, de asemenea, ca un simbol al rodniciei și al abundenței, ca în Cornul Abundenței.

Este adesea portretizat cu un falus erect. Falusul este în sine un simbol al puterii de a crea viață. Un alt simbol al măiestriei sale sexuale și al virilității este prezența ocazională a copitelor despicate sau a sferturilor posterioare ale unei capre. Capra în sine este considerată un simbol al sexualității.

Este demn de remarcat faptul că vrăjitorul Merlin a fost, de asemenea, asociat uneori cu Zeul cu coarne, poate datorită unei origini mai vechi, înainte ca cei doi să-și dezvolte identitățile lor eventuale și individuale. El a fost adesea văzut în compania cerbilor, iar el însuși a fost uneori descris cu atribute asemănătoare cerbului. Mai mult, în cel puțin o relatare, el a întrerupt o nuntă călărind în adunare în vârful unui cerb mare, beat și foarte beligerant.

Satana

În timpul ascensiunii creștinismului, a devenit populară o reprezentare a lui Satana ca un monstru cu coarne și copite, asemănător unei capre, care ține în mână un trident, adoptat de la grecul Pan. Adoptând imaginea zeului cu coarne și transformând-o într-o imagine a Diavolului, biserica creștină a dat de înțeles că păgânismul era rău. Asemănarea nu se extinde dincolo de imagine, bineînțeles; în timp ce Satana iudeo-creștin este descris ca fiind un înger căzut și în esență rău, se crede că Dumnezeul cu coarne păgân este o forță a naturii, nici în întregime binevoitoare, nici în întregime răuvoitoare: în rolul său de Tată, se spune că dă viață, dar în rolul său de Vânător, se spune, de asemenea, că ia viața. Aspectele pozitive ale Dumnezeului cu coarne sunt atribuite din nou Satanei de către Biserica Satanei și de ramuri similare ale satanismului modern.

Reprezentări post-creștine

Credința în și venerarea Dumnezeului cu coarne a scăzut aproape până la dispariție până în secolul al XIX-lea, deși au rămas vestigii în obiceiurile locale, în special în mediul rural. Poveștile cu fantome ale lui Herne Vânătorul și venerarea Sfântului Cornus ar fi cele mai puternice rămășițe pre-wiccanice ale Zeului cu coarne. El își face o apariție târzie în artă la care se face referire în ultimul act la lumina lunii din ultima operă a lui Giuseppe Verdi, Falstaff.

Wicca

Gerald Gardner a început Wicca în Anglia ca ceea ce el vedea ca o renaștere a cultului păgân antic, axat pe dualitatea dintre Marele Dumnezeu și Marea Mamă. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Wicca se bazează puțin pe descoperiri istorice și este un amestec de multe influențe din timpul lui Gardner, în loc să fie o reconstrucție a unei singure culturi sau religii. Astăzi, Wicca și alte religii neopăgâne revendică aproximativ 1.000.000 de adepți.

În Wicca modernă, „Zeul cu coarne” se poate referi la oricare dintre aceștia în mod individual, sau la arhetipul universal pe care wiccanii cred că îl reprezintă. În acest context, el este uneori denumit „Marele Dumnezeu” sau „Marele Tată”. El o fecundează pe Zeiță, apoi moare în timpul lunilor de toamnă și iarnă și renaște primăvara, în timp ce Zeița trăiește mereu ca Mamă Pământ, dându-i viață Zeului Cornut în timp ce trece prin ciclul etern de viață, moarte și renaștere.

Puteri

Shapeshifting: Zeul cu coarne își poate schimba forma în orice persoană pe care o dorește.

Teleportarea: Zeul Încornorat are abilitatea de a se transporta instantaneu oriunde.

Cunoștințe magice & Cunoștințe oculte

Telepatie: Zeul Încornorat poate, de asemenea, să vadă în mintea oamenilor și să proiecteze gânduri în ei.

Forță supraumană: Ca zeu, Zeul Cornut are o forță fizică uimitoare. Forța sa supranaturală este superioară oamenilor și demonilor.

.