Varje historisk berättelse har två versioner; den korta versionen och den långa versionen.
Den korta versionen:
Kongregationens väg är ett sätt att följa Kristus. Människor i en kongregationskyrka försöker inte låta sig ledas av en trosbekännelse eller strikt definierade trossystem, utan snarare av Guds Ande. Vi har en tradition av en fri kyrka som samlas under Kristi ledning och som är bunden till andra genom kärlek och tro, inte genom lagar eller obligatoriska trosuppfattningar. De delar av tron som binder en kongregationskyrka samman uttrycks i kyrkans förbund.
Plymouths kyrkliga förbund:
Med tro på Jesus Kristus, Guds uttolkare för mänskligheten, accepterar vi hans förkunnelse som de vägledande principerna för våra liv och vi ägnar oss själva och vår kyrka åt att förverkliga dem. Vi går därför samman i ett förbund, en med en annan, för att tillbe, arbeta och tjäna tillsammans så att vi genom vår kyrka och våra individuella liv kan uttrycka den kärlek och tro som Jesus Kristus har lärt oss.
Vår konstitution säger:
Vi beviljar varje person rätten till individuell tolkning av den kristna religionens principer och respekterar varje persons ärliga religiösa övertygelse.
Den långa versionen:
När kung Henrik VIII av England bröt med Rom och gjorde den engelska kyrkan underordnad den engelska kronan, tyckte många av hans undersåtar att han inte hade gått tillräckligt långt i reformen av kyrkan. Dessa människor, som ibland kallas puritaner, ville ha en kyrka som var grundligt reformerad i sin gudstjänst, sitt styrelseskick och sitt synsätt.
En del försökte rena den engelska kyrkan inifrån. Andra, som kallas separatister, lämnade statskyrkan och bildade lokala grupper av troende som var bundna till varandra genom ömsesidiga förbund. De fann rättfärdigande för dessa samlade kyrkor i Matteus 18:20, där det står: ”Ty där två eller tre samlas i mitt namn, där är jag med dem.”
En sådan kyrka samlades i byn Scrooby år 1606. De träffades på söndagar för bibelstudier och bön i postmästaren William Brewsters hem. Sådana sammankomster var förbjudna enligt brittisk lag, som krävde att alla kungens undersåtar skulle tillhöra den engelska kyrkan och ingen annan. När hotet om förföljelse från de engelska myndigheterna blev allvarligt, flydde den lilla kyrkan i Scrooby, ledd av sin pastor John Robinson, till Holland.
Efter några fredliga och välmående år i Leiden gjorde församlingen i Scrooby upp planer på att etablera en separatistisk koloni i Amerika. De 102 resenärerna seglade på Mayflower från hamnen i Plymouth i England 1620 och anlände till Cape Cod på senhösten och landade i en hamn som de kallade ”Plimoth”. Innan de gick i land utarbetade de ett avtal som skulle ligga till grund för det civila styret i deras koloni. Mayflower Compact var historiens första skriftliga uttryck för ett socialt kontrakt, där folket kommer överens med varandra om att bilda en stat. Det kan ses som en civil motsvarighet till det förbund genom vilket de hade bildat sin kyrka i Scrooby.
Dessa trospionjärer har av senare generationer av amerikaner kallats pilgrimer. Deras första vinter i den nya världen var mycket hård och krävde halva gruppens liv. Men under ledning av skickliga guvernörer som William Bradford blomstrade kolonin i Plymouth snart.
Under 1629 och 1630 fick pilgrimerna i Plymouth sällskap av en mycket större migration av puritaner från England, som grundade staden Boston och andra städer och byar, som tillsammans utgjorde Massachusetts Bay Colony. Dessa nykomlingar, som leddes av guvernör John Winthrop, var välfinansierade och fler än pilgrimerna från Plymouth, och de dominerade snart det civila och religiösa livet i Massachusetts och de andra kolonierna i Nya England.
I motsats till bosättarna i Plymouth var de flesta av Massachusetts Bay-partiet icke-separatister. De var puritaner som inte nödvändigtvis ville skilja sig från Englands kyrka. Trots detta hade förföljelsen i hemlandet drivit dem till en fysisk, om inte andlig, separation.
Det viktigaste är att de icke-separerande puritanerna som kom till Massachusetts bildade sina kyrkor på samma sätt som Scrooby-separatisterna hade bildat sina kyrkor: Genom att ingå förbund tillsammans, utan hjälp av kung, biskop eller synod. Under de följande årtiondena fylldes därför Nya England av kongregationella kyrkor.
Boston växte till att ha flera kongregationella kyrkor, men varje bosättning vid gränsen av någon storlek hade sin egen kongregationella kyrka. Varje kyrka anställde sin egen pastor och skötte sina egna angelägenheter. Med jämna mellanrum träffades företrädare för lekmän och präster från dessa kyrkor för att diskutera frågor av gemensamt intresse – men alla slutsatser som drogs var rådgivande, inte bindande för den lokala kyrkan. Endast den lokala församlingen kunde besluta om frågor för den lokala kyrkan.
De ursprungliga kongregationalisterna var strikta kalvinister som förespråkade en förbundsteologi. Efterföljande generationer började avvika från kalvinismens särskilda principer, tills New England i början av 1700-talet var moget för den första religiösa väckelserörelsen på amerikansk mark. Denna stora väckelse leddes främst av Jonathan Edwards från Northampton, Massachusetts, som under ett långt liv arbetade med andliga och intellektuella utmärkelser för att stödja den ursprungliga nyengelska teologins principer.
Också under 1700-talet främjade den tradition av frihet och självstyre som startades av kongregationalismen i New England den självständighetsanda som präglade de amerikanska revolutionärerna. Många små kyrkor i New England deltog aktivt i frihetskriget.
På 1800-talet, när effekterna av det stora uppvaknandet började avta, vände sig många till mer liberala teologier. En stor kontrovers uppstod där många av de gamla första kyrkorna i New England blev unitariska.
Då fortsatte de kongregationella kyrkorna ändå och förenade sig med presbyterianerna i en unionsplan i syfte att göra gemensamma missionsinsatser vid de västra gränserna. Kongregationalisterna drog sig ur denna unionsplan senare, när femtio års erfarenhet visade att dess effekt hade varit att ett stort antal presbyterianska, inte kongregationella, kyrkor hade byggts upp i de västra delstaterna.
Under slutet av 1800-talet och början av 1900-talet blev många av de kongregationella kyrkorna i USA, som hade motstått den unitariska impulsen, trots detta mer liberala i sin teologiska syn. Ingen kongregationskyrka kunde påtvinga sina medlemmar en viss trosbekännelse. Men medlemmarna kom i allmänhet att se kristendomen i ett annat ljus: De tolkade Bibeln mindre bokstavligt än vad deras förfäder gjorde, och de började åter anta vissa tidigare förkastade gudstjänstpraxis från de mer liturgiska kyrkorna.
Till samma tid ledde kongregationalisterna ofta den kristna sociala aktivismen. De förespråkade avskaffandet av slaveriet, höjningen av kvinnors status – en kongregationalist, Antoinette Brown, som den första kvinnan som ordinerades till kristen prästtjänst i Amerika – och den nya rörelsen ”social evangelium” under senare år. Det sociala evangeliet, som förespråkades av den kongregationella prästen Washington Gladden och baptisten Walter Rauschenbusch, försökte få de kristna att ta till sig de fattiga stadsarbetarnas kamp och lindra deras svårigheter.
Det tidiga 1900-talet var en tid av fusioner. De kongregationella kyrkorna hade bildat ett nationellt organ, National Council of Congregational Churches. År 1931 slogs detta nationella råd samman med den kristna kyrkans generalkonvent för att bilda General Council of Congregational Christian Churches. (De kristna var en grupp kyrkor som verkade enligt principer som var nästan identiska med kongregationskyrkornas, men som lade större vikt vid användningen av namnet kristen för att identifiera Kristi efterföljare). Denna sammanslagning genomfördes smidigt och med få meningsskiljaktigheter.
För några år senare föreslogs ytterligare en sammanslagning: Kyrkorna i General Council skulle gå samman med Evangelical and Reformed Church, en grupp med huvudsakligen tyskt ursprung som hade teologiska likheter med många kongregationalistiska kyrkor, men som inte accepterade den lokala församlingens autonomi, vilket alltid hade varit kongregationalismens utmärkande drag.
Denna sammanslagning fullbordades så småningom, för att bilda United Church of Christ. Men omkring 200 kongregationskristna kyrkor valde att inte ansluta sig till sammanslagningen, främst på grund av frågan om församlingens polity. National Association of Congregational Christian Churches bildades 1955 för att ge dessa församlingar en nationell gemenskap som inte skulle hota varje församlings frihet.
Sedan dess har National Association fördubblats i storlek och förblivit trogen sin vägledande vision. Nya församlingar tillkommer varje år, och den framtida tillväxten och livskraften hos vår gemenskap har sin grund i NACCC:
Att uppmuntra och bistå lokala församlingar i deras utveckling av livfulla och effektiva vittnen för Kristus i Congregational Ways.