Free Press

Život a dílo

Epiktétos se narodil někdy v 50. letech př. n. l. v Hierapoli, řeckém městě v Malé Asii, a část svého života strávil jako otrokEpafrodita, významného správce Neronova dvora. Datum, kdy přišel do Říma, není známo, ale muselo to být buď před rokem 68, kdy Epafroditos uprchl z hlavního města, nebo po nástupu Domiciána v roce 81, za něhož se Epafroditus mohl vrátit a snad i obnovit své postavení. Stejně tak nejsou známy okolnosti Epiktétova vzdělání, kromě toho, že nějakou dobu studoval u Musonia Rufa, římského senátora a stoického filozofa, který s přestávkami vyučoval v Římě. Nakonec získal svobodu a začal přednášet na vlastní pěst, ale byl nucen opustit město, pravděpodobně na základě Domiciánova ediktu (v roce 89), který zakazoval filosofům vstup na Apeninský poloostrov. Poté založil vlastní školu v Nikopoli, významném kulturním středisku v Epiru na jadranském pobřeží severozápadního Řecka, a zůstal tam učit a přednášet až do své smrti kolem roku 135. Učení, které je vDiskursech zastoupeno, pochází z jeho pozdější kariéry, kolem roku 108 podle Millarova (1965) datování, kdy chodil kulhavě, což se přičítá artritidě nebo fyzickému týrání v době otroctví. Epiktétos se nikdy neoženil, ale z důvodů dobročinnosti na sklonku života adoptoval dítě, jehož rodiče se nemohli postarat o jeho výživu.

Hlavním souborem Epiktétova učení je čtyřsvazkové dílo, které se v angličtině standardně označuje jako Discourses; v antice bylo různě titulováno. Podle jejich předmluvy nejsouDiskuse Epiktétovým spisem, nýbrž jsouduchem sepsaným esejistou a historiografem Arrianem z Nikomédie ve snaze zprostředkovat osobní dopad jeho poučení. Ačkoli nemáme k dispozici nezávislé prostředky ověření, máme důvod být si jisti, že díla, která máme k dispozici, představují spíše Epiktetovy myšlenky než Arriánovy vlastní: zaprvé proto, že použitý jazyk je spíše kinē nebo obecná řečtina než sofistikovaný literární jazyk jiných Arriánových spisů; a zadruhé proto, že košatý, eliptický způsob vyjadřování, přesný filozofický slovník a intelektuální přísnost obsahu jsou zcela odlišné od toho, co Arrián produkuje jinde. Několik badatelů, mezi nimi zejména Dobbin (1998), tvrdí, že Epiktétos je musel sestavit sám, přičemž Arriánova úloha spočívala pouze v zachování mírné fikce ústnosti.

Kratší Encheiridion (v angličtině nazvaný buďManual, nebo Handbook) je stručným zkrácením Rozprav, zřejmě včetně čtyř nebo více dalších svazků Rozprav, které kolovaly v antice.Jako taková nabízí značně zkrácený popis, který má pro pochopení Epiktétova myšlení jen malou samostatnou hodnotu a který v některých bodech vytváří zavádějící dojem o jeho filozofických motivacích. V knize je také několik citací jiných antických autorů z Rozprav, jak je znali. Několik z těchto úryvků, zejména ty, které Schenkl čísluje 8, 9 a 14, jsou užitečnými doplňky k našemu poznání Epiktéta.

Standardní řecké vydání všech výše uvedených děl je od Schenkla(1916); pro Rozpravy existuje také cenné vydání od Souilhé (4 svazky, 1948-65), které obsahuje francouzský překlad. Mezi významné anglické překlady patří ten, který je v tomto článku příležitostně citován, a to revize klasického překladu Elizabeth Carterové (1759) od Robina Harda (1995). Existuje také mírně zkrácený nový překlad Roberta Dobbina (2008). Dobbin(1998) poskytuje rozsáhlý obecný úvod a poznámky doprovázející překlad knihy Rozpravy I.

Tzv. zlaté výroky jsou pozdějším kompendiem aforismů čerpaných z Rozprav a Encheiridionu.

Předchůdci

Základy Epiktétova myšlení pocházejí z raného či základního období stoicismu, ze spisů Zenona z Citia, Kleantese a Chrysippa ze třetího století. Mezi pojednání, která zmiňuje podle názvu, patří Chrysippovy spisy O volbě, O impulsu a O možnostech a zmiňuje se také o četbě v dílech Zenona, Kleanthese, Antipatera a Archedema. Dochované zprávy a fragmenty těchto a dalších stoických děl nabízejí mnoho bodů shody s tím, co u něj nacházíme.

Může se ještě stát, že přijímá vlivy jiných proudůve filosofii, nebo že některé myšlenky rozvíjí sám. Nejzřetelnější příklad takového vlivu se týká Platóna, neboť Epiktétos čerpá mnohoinspirace ze Sokrata zobrazeného v Platónových kratších dialozích. Srovnávat lze zejména se Sokratem z Platónova spisu Gorgias, s jeho zálibou v dávání a přijímání, s jeho ochotou zpochybňovat posluchačovy předpoklady a s jeho optimismem ohledně toho, čeho lze dosáhnout vyjasněním hodnot. Theaetetus mohl mít také vliv na Epiktetovo myšlení o kontemplaci a vztahu člověka k božství; viz Bénatouïl 2013. Epiktétos také znáMistrovský argument z megarské filosofie (3. stol. př. n. l.) a dokonce jmenuje Diodora a Panthoida, i když tuto znalost mohl snadno čerpat ze stoických pojednání o logice (2.19.1-11;viz dále Barnes 1997 kap. 3 a Crivelli in Scaltsas a Mason2007).

Někdy se argumentuje pro aristotelský vliv,především proto, že Epiktétův oblíbený termín prohairesis (viz níže oddíl 4.3) je v Etice Nikomachově3.1-5 prominentní jako kvazi-technický termín (tam se obvykle překládá jako „volba“ nebo „rozhodnutí“). Zejména Dobbin(1991) vyslovil domněnku, že Epiktétovo užití tohoto termínu odráží vliv raných Aristotelových komentářů (1. stol. př. n. l.-1. stol. n. l.), z nichž se nám žádný nedochoval. Ale ani Aristoteles, ani žádný autor aristotelské tradice není v Rozpravách nikdy zmíněn a zamlžovat důležitou souvislost je sotva v souladu s Epiktétovým obvyklým způsobem podání. Je lepší vyslovit prozatímní domněnku, že jeho zájem o vůli vychází, stejně jako ostatní hlavní prvky jeho filozofie, z rané Stoy, i když s větším důrazem. Ačkoli termín proairesis je v dochovaných zprávách o rané stoické filozofii jen stěží doložen, existují určitédůkazy, které naznačují, že hrál významnou roli; viz Graver2003.

Epiktétos se nikdy jmenovitě neodvolává na stoikyPanaetia a Posidonia z 2. století př. n. l., a ačkoli má sPanaetiovým uváděným zájmem o praktickou etiku a odpovědnost založenou na rolích něco společného, důkazy sotva stačí pro tvrzení o vlivu. odkazy na jiné filozofy nebo školy jsou jen letmé. Kynikismus na něj udělal dojem, ale považuje ho spíše za povolání k potulnému vyučování a holému životu než za soubor doktrín(3.22). Epikureismus ztotožňuje s principem rozkoše a podle toho jím pohrdá (3.7).

Předpoklady k výkladu

Každá snaha o uchopení Epiktétova myšlení musí vycházet z vědomí jím zvolených cílů. Filosof, s nímž se setkáváme v Rozpravách, usiluje především o podporu etického rozvoje druhých a své osobní intelektuální uspokojení ponechává přísně podřízené. V důsledku toho nemáme k dispozici žádný bodový výklad jeho názorů. Témata, která považuje za nejobtížněji zvnitřnitelná pro studenty, se objevují opakovaně a jsou rozvíjena a rozšiřována mnoha různými způsoby. Jinými tématy se zabývá sporadicky, podle potřeby, nebo je zcela vynechává, pokud je považuje za nepodstatná pro morální rozvoj. Jeho zjevný sklon zadržovat některé své myšlenky, stejně jako neúplný stav, v jakém nám byly Rozpravy předány, způsobují, že je zcela nebezpečné vyvozovat jakékoli domněnky o jeho názorech z mlčení, které se v našem výkladu objevuje. Na druhé straně rekurzivní způsob podání činí nepravděpodobným, že by nedochované svazky rozvíjely nějaká zcela nová témata.

Vykladači musí být opatrní, aby nepředjímali otázkuEpiktetova vztahu k dřívější řecké filosofii. I když je zřejmé, že jeho hlavní tvrzení podstatně souvisejí s dřívějším filosofickým vývojem, tvrzení týkající se jeho vztahu k dřívějším stoikům nebo možných filosofických inovací či posunů důrazu se musí řídit zdravým respektem k fragmentárnosti našich pramenů. Nemáme žádné srovnatelné záznamy o ústním vyučování, které probíhalo v helénistické Stoi. Tam, kde existují potvrzující důkazy v literárních nebo doxografických dílech, jsme oprávněni označit jeho názory za reformulaci stoické tradice; jinak by otázka kontinuity měla být obecně ponechána otevřená.

Hlavní tvrzení

4.1. Způsoby, jimiž se řídí stoická tradice. Racionalita

Stěžejním bodem celé Epiktétovy filosofie je jeho výklad o tom, co to znamená být člověkem, tedy být racionálním smrtelným tvorem. „Racionální“ jako popisný termín znamená, že člověk má schopnost „používat dojmy“ reflexivním způsobem. Zvířata, stejně jako lidé, používají své dojmy ze světa v tom smyslu, že se jejich chování řídí tím, jak vnímají své okolnosti. Lidé však také zkoumají obsah svých dojmů, aby určili, zda jsou pravdivé nebo nepravdivé; máme schopnost „souhlasit“ (1.6.12-22).

Souhlas je regulován naším vědomím logické konzistence nebo rozporu mezi uvažovanou propozicí a přesvědčením, které člověk již zastává: když si nejsme vědomi žádného rozporu, souhlasíme snadno, ale když vnímáme rozpor, jsme silně omezeni odmítnout jeden nebo druhý z protichůdných názorů(2.26.3). Tak Médeia zabíjí své děti, protože věří, že je to pro ni výhodné; kdyby jí někdo jasně ukázal, že je v tomto přesvědčení oklamána, neudělala by to (1.28.8). Naše nenávist k tomu, abychom byli klamáni, naše neschopnost přijmout jako pravdivé to, co jasně vidíme jako nepravdivé, je pro Epiktéta nejzákladnější skutečností o lidských bytostech a nejslibnější (1.28.1-5).

4.2. Spřízněnost s bohem

Stejně důležité je pro něj to, že lidská racionalita má za své východisko maximálně racionální univerzum. Jeho důvěra ve fundamentální uspořádanost všech věcí je vyjádřena častýmiodkazy na Dia nebo „boha“ jako projektanta a správce vesmíru. Zdá se, že o soutěži s jinými božstvy či mocnostmi nemůže být řeč. Epiktétos sice někdy mluví, jak je pro Řeka obvyklé, o „bozích“ v množném čísle, ale Zeus zůstává nepochybně nejvyšší: má rád společnost, stejně jako my (3.13.4), ale nepotřebuje pomoc a nelze mu odporovat.

Immanentní spíše než transcendentní Zeus je součástí přírodního řádu a lze ho s ním skutečně ztotožnit. Jako takový je teoreticky plně přístupný lidskému chápání stejně, jako jsou našemu chápání přístupné všechny předměty a události. S vynaložením úsilí mohou racionální bytosti pochopit Dia jako osobu, racionální bytost s myšlenkami a záměry jako my. Toto poznání vzbuzuje úctu a vděčnost, „chvalozpěv“, který je naší povinností pronést při každé životní příležitosti (1.16.19).

Bůh je stvořitelem lidstva stejně jako všeho ostatního a jeho postoj k nám je zcela laskavý. Právě díky jeho daru jsme rozumné bytosti a naše rozumná přirozenost nás kvalifikuje jako jeho příbuzné. ještě více: naše mysli jsou vlastně fragmenty Diovy mysli, „části a odnože jeho vlastní bytosti“ (1.14.6, 2.8.10-12). když se rozhodujeme sami za sebe, uplatňujeme stejnou moc, jaká řídí vesmír. Proto lze říci, že nám Zeus postoupil část svého řízení (1.1.12).

4.3. Vůle

Je to opět schopnost volby, která nás činí odpovědnými za naše vlastní činy a stavy. Epiktétos s obzvláštní oblibou zkoumá důsledky tohoto v podstatě stoického pojetí. Při studiu jeho užití je užitečné si uvědomit, že jeho oblíbený termínprohairesis se častěji vztahuje ke schopnosti volby než ke konkrétním aktům volby. Slovo je různě překládáno; zde je převzat překlad „vůle“ jako vLong 2002.

Vůle, tvrdí Epiktétos, je „od přírody neomezená“(1.17.21), a právě z tohoto důvodu je pro něj svoboda nezastupitelnou charakteristikou lidské bytosti. Samotný pojem schopnosti činit vlastní rozhodnutí předpokládá z logické nutnosti, že tato rozhodnutí jsou bez vnějšího donucení; jinak by to nebyla rozhodnutí. Lidé však takovou schopnost mají, a tím se hluboce liší i od vyšších živočichů, kteří s dojmy nakládají pouze nereflektovaně(2.8).

Je to právě vůle, která je skutečnou osobou, pravým já jedince. Naše přesvědčení, postoje, záměry a činy jsou skutečně naše tak, jako nic jiného; jsou určovány výhradně naším používáním dojmů, a tedy vnitřní sférou vůle. Vzhled a pohodlí vlastního těla, majetek, vztahy s ostatními lidmi, úspěch či neúspěch vlastních projektů, moc a pověst ve světě, to vše jsou pouze kontingentní fakta o člověku, rysy naší zkušenosti, nikoli charakteristiky vlastního já. Všechny tyto věci jsou „vnějšky“, tj. věci mimo sféruvolání.

4.4. Hodnota

Toto rozlišení mezi tím, co je ve sféře vůle vnitřní, a tím, co je vůči ní vnější, je základem Epiktétova hodnotového systému. To, co má v konečném důsledku hodnotu, „dobro lidstva“, spočívá v „jisté dispozici vůle“ (1.8.16). Přesněji řečeno, tato dispozice jepodmínkou ctnosti, správným projevem naší rozumové přirozenosti, v níž nejen jednáme správně a na základě poznání, ale také si uvědomujeme svou příbuznost s bohem a s radostí jsme svědky božího řádného řízení vesmíru. Tento radostný stav je to jediné, po čem člověk může správně toužit.

Nemýlíme se, když věříme, že cokoli je dobré, je pro nás výhodné a hodné bezpodmínečného usilování, neboť to je právě „předporozumění“ (prolēpsis) dobru, které mají všechny lidské bytosti (1.22). Mýlíme se však, když tuto prekoncepci aplikujeme na konkrétní případy, neboť často předpokládáme, že vnější předměty mají bezpodmínečnou hodnotu. Ve skutečnosti jsou různé okolnosti našeho života pouze tím, s čím má vůle pracovat, a samy o sobě nemohou být ani dobré, ani špatné. „Materiály jednání jsou lhostejné, ale to, jak je využíváme, lhostejné není“(2.5.1).

Je pravda, že některé vnější věci jsou pro nás přirozenější než jiné, stejně jako je přirozené, že noha, uvažovaná pouze sama pro sebe, je spíše čistá než zablácená a že klas obilí dál roste, než aby byl posekán. Ale to jen tehdy, když o sobě uvažujeme spíše izolovaně než jako o částech většího celku. Jak říká Chrysippos, kdyby noha měla rozum, uvítala by, kdyby se pro dobro celku zablátila (2.6.11). Dokonce ani na vlastní smrti člověku nijak zvlášť nezáleží, pokud to vyžaduje řádný chod vesmíru.

To neznamená, že člověk nemá dbát na vnější věci: „Vnější věci je třeba používat opatrně, protože jejich použití není lhostejnou záležitostí, ale zároveň s klidem a vyrovnaností, protože používaný materiál je lhostejný“ (2.5.6). Člověk může uznat, že věc nemá konečnou hodnotu, a přesto o ni energicky usilovat, pokud je to v souladu s jeho rozumovým charakterem. Epiktétos nabízí analogii s hráči fotbalu, kteří si uvědomují, že míč, za nímž běží, nemá sám o sobě žádnou hodnotu, a přesto vynakládají veškerou energii, aby jej chytili, protože pro ně má správná hra hodnotu (2.5).

4.5. Emocionální přizpůsobení

Přehodnocení vnějších objektů s sebou přináší obrovský pocit jistoty a vnitřního klidu. Smutek, strach, závist, touha akaždá forma úzkosti jsou důsledkem nesprávné domněnky, že štěstí lze nalézt mimo sebe (2.16, 3.13.10 atd.). Stejně jako dřívější stoikové i Epiktétos odmítá domněnku, že tyto emoce jsou nám vnuceny okolnostmi nebo vnitřními silami a do značné míry se vymykají naší kontrole. Naše pocity, stejně jako naše chování, jsou výrazem toho, co se nám zdá správné, podmíněné našimi hodnotovými soudy (1.11.28-33). Pokud opravíme své úsudky, opraví se i naše pocity.

Analýza se vztahuje i na pocity, jako je hněv a zrada, které se týkají chování druhých lidí. Rozhodnutí učiněná druhými mají etický význam pouze pro samotné aktéry; pro kohokoli jiného jsou vnější, a tudíž bezvýznamná. Člověk by se tedy neměl zlobit na Médeu za její špatné rozhodnutí. Lepší než to by byla lítost, myslí si, že skutečně správnou reakcí, má-li člověk možnost, by bylo pomoci jí, aby pochopila svůj omyl (1.28).

Epiktetovo pojetí citového přizpůsobení nespočívá v tom, že by člověk měl být „bezcitný jako socha“ (3.2.4). I ten nejmoudřejší člověk se může zachvět nebo zblednout při nějakém náhlém nebezpečí, i když bez falešného souhlasu (fragment 9). Ještě důležitější je, že existujíúčinné reakce, které je správné mít. „Je vhodné být rozradostněn nad dobrem“, tj. nad statky duše (2.11.22; 3.7.7), a člověk by měl také prožívat averzivní pocit, který nazývá „opatrnost“ (eulabeia, 2.1.1-7), když zvažuje potenciální špatná rozhodnutí. Vděčnost vůči bohu má také účinnou povahu (2.23). Kromě toho je v období etické výchovy vhodné prožívat bolest z výčitek svědomí jako podnět k etickému rozvoji (3.23.30-38).

Viz Long 2006, 377-394.

4.6. Přiměřený zájem o druhé

V našich vztazích k druhým lidem se máme řídit postoji, které Epiktétos nazývá „skromnost“ (aidōs) a „láska k lidskosti“ (philanthrōpia).Skromnost spočívá v uvědomění si perspektivy druhých a v ochotě omezit vlastní nevhodné chování; láska k lidskosti je ochota angažovat se ve prospěch druhých. To druhé se vztahuje zejména na ty, s nimiž nás pojí naše konkrétní životní role: na děti, pokud jsme rodiči, na manžela nebo manželku, pokud jsme ženatí, a tak dále (2.10, 2.22.20). Ačkoli naše nejlepší služba druhým spočívá v tom, že jim pomáháme rozvíjet jejich vlastní rozumovou přirozenost, je také zcela na místě, abychom jednali ve prospěch světských zájmů těch, s nimiž jsme spojeni narozením nebo situací.

Je mylné se domnívat, že správná náklonnost k přátelům a členům rodiny nás nutně činí zranitelnými vůči oslabujícím emocím, když je ohroženo jejich blaho. Stejně jako můžeme mít rádi křišťálový pohár, a přesto se nerozrušit, když se rozbije, protože jsme si celou dobu uvědomovali, že je to křehká věc, tak bychom měli milovat své děti,sourozence a přátele a zároveň si připomínat jejich smrtelnost(3.24). Primární je vztah s bohem; naše lidské vztahy by nám nikdy neměly dávat důvod k výčitkám vůči bohu, ale měly by nám umožnit radovat se z přirozeného řádu. Starost o druhé a radost z jejich společnosti skutečně patří k lidské přirozenosti (3.13.5), zatímco nezodpovědné chování vedené emocemi nikoli. Otec, který zůstává u lůžka zoufale nemocného dítěte, se chová více, nikoli méně přirozeně než ten, kdo utíká plakat (1.11).

4.7. Sebekultivace a autonomie

Dosažení správné dispozice své schopnosti volbyvyžaduje víc než sklon. Žák musí také podniknoutrozsáhlý program sebezkoumání a korekce názorů. Etický rozvoj je sice usnadněn přímou výukou a svépomocnými technikami, které může poskytnout učitel, jako je sám Epiktétos, ale je možný i bez takové pomoci. Je to skutečně schopnost, která je vlastní lidské přirozenosti, neboť schopnost, která vnímá a opravuje chyby v úsudku, je samotná schopnost uvažování. Je dokonce možné změnit takové emocionální dispozice, jako je bázlivost nebo zbrklost, opakovaným cvičením v dávání vhodnějších odpovědí (2.16,2.18).

Naše schopnost zlepšovat vlastní dispozice také poskytuje implicitní odpověď na jakoukoli otázku, která by mohla být položena ohledně lidské autonomie ve vesmíru řízeném Zeusem. Vzhledem k tomu, že pro Epiktéta je jednání určováno charakterem (tím, co se jednotlivci zdá správné; 1.2), a nikoliv spontánními podněty, někteří čtenáři by mohli mít sklon namítat, že tato autonomie je pouze omezeného druhu, neboť charakter člověka mu musel být sám o sobě přidělen Diem, a to prostřednictvím okolností jeho narození a výchovy. Epiktétos by odpověděl, že autonomie není zaručena absencí předchozích příčin, ale samotnou povahou rozumové schopnosti. Specifické dovednosti, jako je jezdectví, vynášejí soudy o svém vlastním předmětu; rozumová schopnost posuzuje jiné věci a také své vlastní předchozí soudy. když tuto funkci plní dobře, zděděný charakter se časem zlepší; v opačném případě se zhorší.

4.8. Rozumová schopnost je schopna posuzovat jiné věci a také své vlastní předchozí soudy. Mysl a tělo

Zeova moc je omezená v tom smyslu, že nemůže dělat to, co je logicky nemožné. Nemohl způsobit, aby se člověk narodil dříve než jeho rodiče (1.12.28-29), a nemohl přimětvolbu, aby provedla jakoukoli jinou volbu než svou vlastní (1.1.23, 1.17.27). Ze stejného důvodu nemohl při vší své dobrotivosti způsobit, aby tělo člověka bylo neomezené tak, jako je neomezená vůle(4.1.100). Naše těla nám ve skutečnosti nepatří, protože nemůžemevždy rozhodovat o tom, co se s nimi stane. Mezi tělem a myslí či duší je tedy jasnýprotiklad statusu. Epiktétos opakovaně používá jazyk zlehčující tělo nebo ho představuje jako pouhý nástroj mysli: je to „ubohé tělíčko“, „chytře vytvarovaná hlína“, „malý osel“(1.1.10, 1.3.5, 4.1.79). Přinejmenším jednou mluví o těle a věcech dohromady jako o „okovech“ na mysli (1.9.11), což je jazyk, který připomíná obraz těla jako vězeňského domu z Platónova Faidóna. Přesto se zdá, že Epiktétos dává přednost postoji svého učitele o hmotné povaze mysli před platónským pohledem na ni jako na samostatnou netělesnou substanci; přinejmenším mluví o mysli jako o „dechu“ (pneuma), který je „vléván“ bohem do smyslových orgánů, a v jednom výrazném obraze popisuje mysl (opět pneuma) jako nádobu vody, do níž vstupují dojmy jako paprsky světla (3.1).3.20-22).

Vzdělávací metoda

Epiktétos ostře rozlišuje mezi knižním učením, tj. zvládnutím obsahu jednotlivých pojednání, a tím, co lze nazvat výchovou k životu, při níž si člověk osvojuje postoje a návyky umožňující správné chování. To druhé má prvořadý význam; to první může mít instrumentální hodnotu, ale pokud je příliš zdůrazňováno, může se ukázat jako překážka etického rozvoje.

Studijní program nabízený ve škole v Nikopoli zahrnoval četbu filosofických traktátů stoických autorů helénistického období, například Chrysippova spisu O impulsu(1.4.14) a logických spisů Archedema (1.10.8). Časté odkazy na formální logická schémata naznačují, že i ta byla vyučována, stejně jako tomu bylo v učebních osnovách Musonia Rufa, Epiktétova vlastního učitele v Římě (1.7.32; srov. 1.7.5-12). Učení tohoto druhu může napomáhat rozvoji intelektuálního vzdělání, stejně jako olověná závaží, která používají atleti při svých cvičeních, slouží k rozvoji svalů (1.4.13; 1.17). Konečně existují určitédůkazy pro výuku toho, co starověcí nazývali fyzikou(filozofií přírody); o tom pojednává Barnes (1997).

Vzdělávání pro život je především sebevzděláváním, funkcí onéschopnosti sebekorekce, která je vlastní naší rozumové přirozenosti.

Epiktétos odmítá způsob myšlení, který říká, že morální zdokonalení je dosažitelné pouze s boží pomocí.

Nemáš ruce, blázne? Nestvořil ti je bůh? Sedni si a modli se, aby ti neteklo z nosu! Raději si ho utři a neobviňujboha. (2.16.11)

Sokratův příklad slouží k tomu, aby posluchači připomněl, že primárním cílem zůstává intelektuální nezávislost. Neboť zatímcoSokrates učí jiné, sám je neučený či spíše samouk;jeho neotřesitelného porozumění etickým otázkám bylo dosaženodůslednou aplikací metod, které by mohl použít kdokoli. Sokrates byl sice výjimečně nadaný, ale přesto je jeho úspěch tím, pro co se všichni rodí a v co mohou přinejmenším doufat (1.2.33-37).

Přímé vyučování filosofickým učitelem může přesto pomoci lidem, kteří se snaží napravit své vlastní dispozice.Epiktétos tento proces vysvětluje v Rozpravách 3.2.1. Především je třeba věnovat pozornost „touze a averzi“: člověk musí korigovat své emocionální reakce přemýšlením o otázkách hodnoty a lhostejnosti, neboť touha nebo strach z objektů mimo vlastní kontrolu vede k řadě silných emocí, které způsobují, že člověk při jejich prožívání „není schopen naslouchat rozumu“.Dále je třeba studovat praktickou etiku, „podněty k jednání a nejednání“, neboť energické jednání může být součástí správného vztahu k bohům, členům rodiny a státu a toto jednání by mělo být řádné a promyšlené. A konečně je třeba dbát na vlastní rozumové procesy, na „svobodu od klamu a ukvapeného úsudku a vůbec všeho, co se týká souhlasu“. To poslední obnáší určité studium logiky, aby závěry dosažené ve dvou hlavních oblastech studia nebyly zkresleny „dokonce i ve snech nebo v opilosti či melancholii.“ Jedná se však o netechnický přístup k logice, založený na podstatných věcech, na rozdíl od sterilních hádanek a příliš jemných analýz, jimiž se bavili někteří Epiktétovi současníci.

Vlastní proces sebezdokonalování je zpočátku záležitostí vědomého zpomalení myšlenkových procesů, které umožníreflexi před souhlasem. „Dojme, počkej na mě chvíli, ať vidím, co jsi a co představuješ“ (2.18.24). Když si vytvoříte zvyk prověřovat dojmy, správné reakce začnou přicházet automaticky. Stále je však zapotřebí neustálé bdělosti, abychom se uchránili před zpátečnictvím (4.3). Nikdy nelze spoléhat pouze na návyk.

K tomu, kdo dělá etický pokrok, mohou být užitečné i specifičtější terapeutické techniky. Epiktétos doporučuje, aby se žáci zdrželi používání pojmů „dobrý“ a „špatný“ ne proto, že tyto pojmy nemají v lidském životě uplatnění, ale proto, že se příliš snadno nesprávně používají. Člověk by tedy měl „potlačit“ touhu a averzi a používat pouze prostý, citově nepřikrášlený impuls a protiimpuls (Encheiridion 2). V boji proti některému individuálnímu zlozvyku je třeba praktikovat opačné chování: například je-li člověk vznětlivý, měl by si zvyknout snášet urážky s trpělivostí (3.12.6-12). Pravidelné sebezkoumání před spaním – praxe převzatá z pythagorejské tradice – umožní člověku napravit chyby dříve, než se zakoření (3.10.1).

Příležitostně Epiktétos nabízí předprofesní rady žákům, kteří se hodlají věnovat vlastní učitelské kariéře. Kárá učitele, který zadá odborné pojednání z logiky, aniž by žákovi poskytl předběžnou přípravu nebo posoudil jeho schopnosti(1.23.13). V Rozpravách 3.23.33 rozlišuje tři „způsoby“ či „charaktery“ filosofické diskuse. „Protreptický“ způsob je ten, který přesvědčuje posluchače, jednotlivce nebo skupiny, aby se zajímali o filosofické studium jako prostředek k osobnímu etickému rozvoji. „Elenktický“ způsob, pojmenovaný podle sokratovského elencha, je více konfrontační a je zaměřen na odstraňování falešných přesvědčení, zatímco „instruktážní“ způsob předává zdravé doktríny. Jak poznamenal Long(2002), tyto tři způsoby jsou spojovány s Diogenem Kynickým, se Sókratem a se Zenonem z Citia, zakladatelem stoické školy (3.21.19; srov. 2.12.5).

Vliv

Ačkoli byl Epiktétos osobně velmi pěstován šlechtou místních řeckých měst (jak popisuje Brunt 1997), mnohem větší vliv měl prostřednictvím písemných děl, která vytvořil Arrian. Císař MarcusAurelius ve skutečnosti nikdy nebyl jeho žákem, ale to, co četl, na něj udělalo tak hluboký dojem, že se považoval za stoupence svobodomyslného filozofa. Na počátku třetího století si Origenes všímá oblíbenosti Epiktéta u jeho současníků, která podle něj převyšuje oblíbenost Platóna (Contra Celsum 6.2). Zda byl Origenes sám hodně ovlivněn Epiktétovou verzí stoicismu, je jiná otázka, protože Origenes studoval Chrysippovy spisy na vlastní pěst a tyto prameny nelze snadno oddělit. Prokazatelnější je pocta, kterou Epiktétovi vzdal Simplicius, komentátor Aristotela ze šestého století, který sepsal dlouhý filosofický komentář k Encheiridionu kombinující stoické prvky s vlastním neoplatonismem.

Encheiridion přeložil do latiny Poliziano v roce 1497 a během následujících dvou století se stal v Evropě mimořádně populární. Spanneut (1972) sleduje jeho užívání v klášterech v povrchně christianizované podobě. Intelektuálové sedmnáctého století jako Guillaume du Vair, Justus Lipsius a Thomas Gataker obecně považovali Epiktetův stoicismus za plně slučitelný s křesťanstvím; viz diskusi v Brooke (2006). Pascal na toto vnímání reagoval; obdivoval Epiktéta jako moralistu, ale považoval za naprostou aroganci věřit, že lidská psychika je součástí božství a může být zdokonalena vlastním úsilím.Descartes přijal rozpoznatelně epiktetovský hodnotový systém jako součást své osobní etiky. Poutavě satirický obraz potenciálního dopadu Epiktétovy filozofie na současný americký život lze nalézt v románu Toma Wolfa Muž v plném počtu z roku 1998.

.