Elämä ja teokset

Epiktetos syntyi joskus 50-luvulla eaa. Hierapoliksessa, kreikkalaisessa kaupungissa Vähä-Aasiassa, ja hän vietti osan elämästään Neron hovin tärkeän hallintovirkamiehen, Paphrodituksen, orjana. Hänen Roomaan tulonsa ajankohtaa ei tiedetä, mutta sen on täytynyt tapahtua joko ennen vuotta 68, jolloin Epafroditus pakeni pääkaupungista, tai Domitianuksen vuonna 81 tapahtuneen valtaannousun jälkeen, jolloin Epafroditus sai palata ja kenties jatkaa asemaansa. Myöskään Epiktetoksen koulutusolosuhteita ei tunneta lukuun ottamatta sitä, että hän opiskeli jonkin aikaa roomalaisen senaattorin ja stoalaisen filosofin Musonius Rufuksen johdolla, joka opetti ajoittain Roomassa. Lopulta hän pääsi vapaaksi ja aloitti luennoimisen omaan lukuunsa, mutta joutui lähtemään kaupungista luultavasti Domitianuksen (vuonna 89) antaman ediktin vuoksi, jolla filosofit kiellettiin Italian niemimaalta. Tämän jälkeen hän perusti oman koulunsa Nikopoliin, joka oli tärkeä kulttuurikeskus Epeirossa, Adrianmeren rannikolla Luoteis-Kreikassa, ja pysyi siellä opettamassa ja luennoimassa kuolemaansa saakka noin vuoteen 135 saakka. Diskursseissa esitetty opetus on hänen myöhemmän uransa opetusta, Millarin (1965) mukaan noin vuonna 108, jolloin hän käveli ontuen, mikä johtui joko niveltulehduksesta tai orjuusaikana tapahtuneesta fyysisestä pahoinpitelystä. Epiktetos ei koskaan mennyt naimisiin, mutta hyväntahtoisista syistä adoptoi elämänsä loppuvaiheessa lapsen, jonka vanhemmat eivät kyenneet huolehtimaan hänen elatuksestaan.

Epiktetoksen opetuksen tärkein kokoomateos on neljän niteen mittainen teos, josta käytetään englanninkielisessä kielenkäytössä vakiintuneesti nimitystä The Discourses; se oli antiikin aikana otsikoitu eri tavoin. Esipuheensa mukaan Diskurssit eivät ole Epiktetoksen kirjoituksia, vaan esseisti ja historiankirjoittaja Arrianus Nikomedialainen on kirjoittanut ne haamukirjoituksina pyrkiessään välittämään Epiktetoksen opetusten henkilökohtaisen vaikutuksen. Vaikka riippumattomat todentamiskeinot puuttuvat, meillä on syytä olla varmoja siitä, että hallussamme olevat teokset edustavat pikemminkin Epiktetoksen ajatuksia kuin Arrianuksen omia ajatuksia: ensinnäkin siksi, että käytetty kieli onkoinēa tai tavallista kreikkaa eikä Arrianuksen muiden kirjoitusten hienostunutta kirjallista kieltä, ja toiseksi siksi, että jyrkkä, elliptinen ilmaisutapa, täsmällinen filosofinen sanasto ja sisällön älyllinen ankaruus poikkeavat täysin siitä, mitä Arrianus muualla tuottaa. Muutamat tutkijat, erityisesti Dobbin (1998), väittävät, että Epiktetoksen on täytynyt säveltää ne itse, ja että Arrianuksen tehtävänä on ollut ainoastaan säilyttää suullisuuden kuvitteellisuus.

Lyhyempi Encheiridion (englanninkielinen nimi joko Manual tai Handbook) on lyhyt lyhennelmä Diskursseista, ilmeisesti sisältäen neljä tai useampia antiikin aikana kiertäneitä Diskurssien lisäniteitä.Sellaisenaan se tarjoaa paljon suppeamman kuvauksen, jolla ei ole juurikaan itsenäistä arvoa Epiktetoksen ajattelun ymmärtämisen kannalta ja joka antaa joissakin kohdin harhaanjohtavan kuvan hänen filosofisista motiiveistaan. Kirjassa on myös joitakin lainauksia muilta antiikin kirjoittajilta, jotka ovat lainanneet puheita sellaisina kuin he ne tunsivat. Muutamat näistä katkelmista, erityisesti Schenklin numeroimat 8, 9 ja 14, ovat hyödyllisiä lisäyksiä Epiktetosta koskevaan tietämykseemme.

Kaikkien edellä mainittujen teosten tavanomainen kreikankielinen painos on Schenklin (1916); Keskustelujen osalta on olemassa myös Souilhén arvokas painos (4 volyymia, 1948-65), joka sisältää myös ranskankielisen käännöksen. Tärkeitä englanninkielisiä käännöksiä ovat muun muassa tässä artikkelissa toisinaan siteerattu Robin Hardin (1995) uudistettu versio Elizabeth Carterin klassisesta käännöksestä (1759). Robert Dobbin on myös laatinut hieman lyhennetyn uuden käännöksen (2008). Dobbin(1998) tarjoaa laajan yleisesittelyn ja muistiinpanoja Discourses-kirjan I käännöksen ohessa.

Ns. kultaiset sanonnat on myöhempi kokoelma Discourses- ja Encheiridion-kirjoista poimittuja aforismeja.

Antecedents

Epiktetoksen ajattelun pääpiirteet ovat peräisin stoalaisuuden varhaiselta tai perustavalta kaudelta, Citiumin Zenon, Kleanthesin ja Chrysippoksen kolmannen vuosisadan kirjoituksista. Hän mainitsee otsikollaan muun muassa Chrysippoksen teokset ”Valinnasta”, ”Impulssista” ja ”Mahdollisuuksista”, ja hän mainitsee lukeneensa myösZenon, Kleanthesin, Antipaterin ja Arkhedemoksen teoksia. Näiden ja muiden stoalaisten teosten säilyneet kertomukset ja katkelmat tarjoavat monia yhtymäkohtia siihen, mitä löydämme häneltä.

Voi silti olla, että hän hyväksyy vaikutteita muilta filosofian virtauksilta, tai että hän kehittää joitakin ajatuksia itse. Selkein esimerkki tällaisesta vaikutuksesta koskee Platonia, sillä Epiktetos saa paljon inspiraatiota Platonin lyhyemmissä dialogeissa kuvatusta Sokrateesta. Vertauksia voidaan tehdä erityisesti Platonin Gorgiassa esiintyvään Sokrateen, joka pitää antamisesta ja ottamisesta, halusta kyseenalaistaa kuulijan ennakko-oletukset ja optimismista sen suhteen, mitä arvojen selventämisellä voidaan saavuttaa. Theaetetus on saattanut vaikuttaa myös Epiktetoksen ajatteluun kontemplaatiosta ja ihmisen ja jumalallisen suhteesta, ks. Bénatouïl 2013. Epiktetos tuntee myös mestariargumentin megarialaisesta filosofiasta (3. vuosisata eaa.)ja nimeää jopa Diodoroksen ja Panthoidesin, vaikka tämä tieto on mahdollisesti peräisin stoalaisista logiikkaa käsittelevistä traktaateista (2.19.1-11; ks. tarkemmin Barnes 1997, luku 3, ja Crivelli teoksessa Scaltsas ja Mason2007).

Joskus on esitetty väite aristoteelisesta vaikutuksesta,lähinnä siksi, että Epiktetoksen suosima termi prohairesis (ks. jäljempänä jakso 4.3) on näkyvästi esillä Nikomakhoksen etiikka3.1-5:ssä kvasiteknisenä terminä (siellä tavallisesti käännettynä ”valinta” tai ”päätös”). Erityisesti Dobbin (1991) on esittänyt, että Epiktetoksen käyttämä termi kuvastaa varhaisten Aristoteleen kommentaarien (1. vuosisata eaa. – 1. vuosisata jKr.) vaikutusta, joista yksikään ei ole säilynyt meidän tarkasteltavaksemme. Keskusteluissa ei kuitenkaan koskaan mainita Aristotelesta eikä ketään Aristoteleen perinnettä edustavaa kirjoittajaa, ja tärkeän yhteyden häivyttäminen ei ole Epiktetoksen tavanomaisen esitystavan mukaista. On parempi olettaa alustavasti, että hänen kiinnostuksensa tahtoa kohtaan juontuu hänen filosofiansa muiden keskeisten osien tavoin varhaisesta Stoasta, vaikkakin suuremmalla painotuksella. Vaikka termi prohairesis on vain niukasti todistettu varhaisesta stoalaisesta filosofiasta säilyneissä kertomuksissa, on jonkin verran todisteita, jotka viittaavat siihen, että sillä oli merkittävä rooli; ks. Graver2003.

Epiktetos ei koskaan viittaa nimeltä toiselta vuosisadalta eaa. peräisin oleviin stoalaisiinPanaetiukseen ja Posidoniukseen, ja vaikka hänellä on jotakin yhteistä sen kanssa, että hän kertoi olevansa kiinnostunut käytännöllisestä etiikasta ja rooleihin perustuvista velvollisuuksista, todistusaineisto tuskin riittää väitteeseen, jonka mukaan sillä olisi vaikutusta, sillä viittaukset toisiin filosofeihin tai koulukuntiin tapahtuvat vain ohimennen. Hän on vaikuttunut kyynismistä, mutta pitää sitä pikemminkin kutsumuksena kiertävään opettamiseen ja pelkistettyyn elämään kuin oppina (3.22). Epikurealaisuuden hän samaistaa nautintoperiaatteeseen ja vastaavasti halveksii sitä (3.7).

Tulkinnan alkeet

Jokainen pyrkimys päästä käsiksi Epiktetoksen ajatteluun on lähdettävä liikkeelle hänen valitsemistaan tavoitteista. Keskusteluissa tapaamamme filosofi pyrkii ennen kaikkea edistämään muiden eettistä kehitystä ja pitämään henkilökohtaisen älyllisen tyydytyksensä tiukasti alisteisena. Näin ollen meillä ei ole käytössämme hänen näkemystensä kohta kohdalta tapahtuvaa esittelyä. Aiheet, joita hänen mielestään opiskelijoiden on vaikeinta sisäistää, esiintyvät toistuvasti, ja niitä kehitetään ja laajennetaan monin eri tavoin. Muita aiheita hän käsittelee satunnaisesti tilaisuuden tullen tai jättää ne kokonaan käsittelemättä, jos hän pitää niitä moraalisen kehityksen kannalta epäolennaisina. Hänen ilmeinen taipumuksensa pidättäytyä joistakin ajatuksistaan sekä se, että Keskustelut on toimitettu meille epätäydellisessä kunnossa, tekevät melko epävarmaksi sen, voiko hänen näkemyksistään tehdä mitään oletuksia sen perusteella, että meillä on käytössämme vaikenemisia tai aukkoja. Toisaalta rekursiivinen esitystapa tekee epätodennäköiseksi, että säilyneissä niteissä olisi käsitelty mitään täysin uusia aiheita.

Tulkitsijoiden on varottava ennakoimasta kysymystä Epiktetoksen suhteesta aikaisempaan kreikkalaiseen filosofiaan. Vaikka on selvää, että hänen tärkeimmät väitteensä liittyvät olennaisesti aikaisempaan filosofiseen kehitykseen, väitteitä, jotka koskevat hänen suhdettaan aikaisempiin stoalaisiin tai mahdollisia filosofisia innovaatioita tai painopisteen siirtymiä, on säänneltävä terveellä kunnioituksella lähteidemme hajanaisuutta kohtaan. Meillä ei ole vastaavia tietoja hellenistisessä Stoassa tapahtuneesta suullisesta opetuksesta. Jos kirjallisissa tai doksografisissa teoksissa on vahvistavia todisteita, meidän on perusteltua kuvata hänen näkemyksiään stoalaisen perinteen uudelleenmuotoiluiksi; muussa tapauksessa kysymys jatkuvuudesta on yleensä jätettävä avoimeksi.

Pääväittämät

4.1. Johtopäätökset

4. Rationaalisuus

Epiktetoksen koko filosofian kulmakivi on hänen selontekonsa siitä, mitä on olla ihminen; toisin sanoen olla rationaalinen kuolevainen olento. ”Rationaalinen” tarkoittaa kuvaavana terminä sitä, että ihmisolennoilla on kyky ”käyttää vaikutelmia” reflektiivisesti. Eläimet, kuten ihmisetkin, käyttävät maailmasta saamiaan vaikutelmia siten, että niiden käyttäytymistä ohjaa se, millaisiksi ne kokevat olosuhteensa. Mutta ihminen tutkii myös vaikutelmiensa sisältöä päättääkseen, ovatko ne totta vai epätotta; meillä on kyky ”suostua” (1.6.12-22).

Suostumusta säätelee tietoisuutemme loogisesta johdonmukaisuudesta tai ristiriidasta tarkasteltavana olevan lauseen ja jo olemassa olevien uskomusten välillä: kun emme ole tietoisia ristiriidasta, suostumme helposti, mutta kun havaitsemme ristiriidan, olemme vahvasti pakotettuja hylkäämään jommankumman ristiriitaisen näkemyksen (2.26.3). Niinpä Medeia tappaa lapsensa, koska hän uskoo, että se on hänen etunsa; jos joku osoittaisi hänelle selvästi, että hän erehtyy tässä uskossaan, hän ei tekisi sitä (1.28.8). Vihamme tulla petetyksi, kyvyttömyytemme hyväksyä totena se, minkä selvästi näemme vääräksi, on Epiktetokselle perustavanlaatuisin tosiasia ihmisestä ja lupaavin (1.28.1-5).

4.2. Sukulaisuus jumalan kanssa

Yhtä tärkeää hänelle on se, että inhimillisen rationaalisuuden lähtökohtana on maksimaalisen rationaalinen maailmankaikkeus. Hänen luottamuksensa kaikkien asioiden perustavanlaatuiseen järjestykseen ilmenee useissa viittauksissa Zeukseen tai ”jumalaan” maailmankaikkeuden suunnittelijana ja hallinnoijana. Kilpailusta muiden jumaluuksien tai voimien kanssa ei näytä olevan kysymys. Epiktetos puhuu joskus kreikkalaiselle tavanomaisesti ”jumalista” monikossa, mutta Zeus pysyy kiistatta ylimpänä: hän nauttii seurasta, aivan kuten mekin (3.13.4), mutta hän ei kaipaa apua eikä häntä voi vastustaa.

Zeus on pikemminkin immanenttinen kuin transsendenttinen, hän on osa luonnonjärjestystä, ja hänet voidaan tosiaankin samaistaa siihen. Sellaisena hän on teoriassa täysin ihmisen ymmärrettävissä samalla tavalla kuin kaikki esineet ja tapahtumat ovat ymmärrettävissämme. Ponnistelemalla rationaaliset ihmiset voivat ymmärtää Zeuksen persoonana, rationaalisena olentona, jolla on ajatuksia ja aikomuksia kuten meilläkin. Tämä tunnistaminen herättää kunnioitusta ja kiitollisuutta, ”ylistysvirren”, jonka esittäminen on velvollisuutemme jokaisessa elämäntilanteessa (1.16.19).

Jumala on ihmiskunnan kuten kaiken muunkin luoja, ja hänen suhtautumisensa meihin on täydellisen hyväntahtoinen. Juuri hänen lahjastaan me olemme rationaalisia olentoja, ja rationaalinen luontomme pätevöittää meidät hänen sukulaisikseen.” Enemmänkin: mielemme on itse asiassa Zeuksen mielen fragmentteja, ”hänen oman olemuksensa osia ja versoja” (1.14.6, 2.8.10-12).Kun teemme valintoja omaan tahtiimme, käytämme samaa valtaa, joka hallitsee maailmankaikkeutta. Siksi voidaan sanoa, että Zeus on luovuttanut meille osan hallinnastaan (1.1.12).

4.3. Tahto

Se on taas valintakyky, joka tekee meidät vastuullisiksi omista teoistamme ja tiloistamme. Epiktetos tutkii erityisen mielellään tämän pohjimmiltaan stoalaisen käsityksen seurauksia. Hänen käyttöään tutkittaessa on hyödyllistä muistaa, että hänen suosimansa termi prohairesis viittaa useammin valintakykyyn kuin tiettyihin valintatoimiin. Sana on käännetty monin eri tavoin; tässä käytetään sanaa ”tahto”, kuten Long 2002.

Epiktetos väittää, että tahto on ”luonnostaan esteetön” (1.17.21), ja tästä syystä vapaus on Epiktetokselle ihmisolennon olennainen ominaisuus. Jo käsitys kyvystä tehdä omia päätöksiä merkitsee loogisena välttämättömyytenä sitä, että nämä päätökset ovat vapaita ulkoisesta pakosta; muuten ne eivät olisi päätöksiä. Mutta ihmisellä on tällainen kyky, ja siksi hän eroaa syvästi jopa korkeammista eläimistä, jotka käsittelevät vaikutelmia vain reflektoimattomasti(2.8).

Juuri tahto on todellinen henkilö, yksilön todellinen minä. Vakaumuksemme, asenteemme, aikomuksemme ja tekomme ovat aidosti omamme tavalla, jolla mikään muu ei ole; ne määräytyvät yksinomaan vaikutelmien käyttämistämme vaikutelmista ja ovat siten tahdon sfäärin sisäisiä. Ruumiin ulkonäkö ja mukavuus, omaisuus, suhteet muihin ihmisiin, omien hankkeiden onnistuminen tai epäonnistuminen sekä valta ja maine maailmassa ovat kaikki vain sattumanvaraisia henkilöön liittyviä tosiasioita, pikemminkin kokemuksemme piirteitä kuin minän ominaisuuksia. Nämä asiat ovat kaikki ”ulkoisia”, toisin sanoen elämänpiirin ulkopuolisia asioita.

4.4. ”Ulkoisia”. Arvo

Tämä erottelu tahdon sfäärin sisäisten ja sen ulkopuolisten asioiden välillä on Epiktetoksen arvojärjestelmän perusta. Se, mikä on viime kädessä arvokasta, ”ihmiskunnan hyvä”, muodostuu ”tietystä tahdonalaisuudesta” (1.8.16). Selkeämmin sanottuna tämä dispositio on hyveen edellytys, rationaalisen luontomme asianmukainen ilmentymä, jossa emme ainoastaan toimi oikein ja tietoon perustuen vaan myös tunnustamme sukulaisuutemme jumalaan ja todistamme ilolla jumalan maailmankaikkeuden asianmukaista hallintaa. Tämä iloinen tila on ainoa asia, jota ihminen voi oikein haluta.

Emme ole väärässä uskoessamme, että kaikki hyvä on meille eduksi ja ehdoitta tavoittelemisen arvoista, sillä tämä on vain ”ennakkokäsitys” (prolēpsis) hyvästä, joka kaikilla ihmisillä on (1.22). Mutta me erehdymme soveltaessamme tätä ennakkokäsitystä yksittäistapauksiin, sillä usein oletamme, että ulkoisilla kohteilla on ehdoton arvo. Todellisuudessa elämämme erilaiset olosuhteet ovat vain sitä, mitä tahdonvoimalla on käytettävissään, eivätkä ne itsessään voi olla hyviä tai huonoja. ”Toiminnan aineet ovat eriarvoisia, mutta se, miten niitä käytämme, ei ole eriarvoista.” (2.5.1)

Tietysti jotkin ulkoiset asiat ovat meille luonnollisempia kuin toiset,aivan kuten on luonnollista, että jalka, pelkästään itseään tarkasteltaessa, on pikemminkin puhdas kuin likainen ja että viljan tähkä jatkaa kasvuaan kuin että se leikataan. Näin on kuitenkin vain silloin, kun tarkastelemme itseämme pikemminkin erillisinä kuin suuremman kokonaisuuden osina. Kuten Chrysippos sanoo, jalka, jos sillä olisi mieli, haluaisi tulla mutaiseksi kokonaisuuden vuoksi (2.6.11). Jopa omasta kuolemasta ei ole erityistä huolta, jos maailmankaikkeuden järjestelmällinen toiminta niin vaatii.

Tämä ei tarkoita, että ulkoisista asioista olisi piittaamatta. ”Ulkoisia asioita on käytettävä varovasti, koska niiden käyttö ei ole yhdentekevä asia, mutta samalla tyynen rauhallisesti ja tyyneästi, koska käytettävä aine on yhdentekevä” (2.5.6). Ihminen voi tunnustaa, että jokin asia on vailla perimmäistä arvoa, ja silti toimia tarmokkaasti sen tavoittelemiseksi, kun se on hänen rationaalisen luonteensa mukaista. Epiktetos tarjoaa vertauksen pallopelaajista, jotka tunnistavat, että pallolla, jonka perässä he juoksevat, ei ole itsessään mitään arvoa, ja jotka silti käyttävät kaiken energiansa saadakseen sen kiinni, koska he asettavat arvon sille, että he pelaavat peliä oikein (2.5).

4.5. Emotionaalinen sopeutuminen

Ulkoisten kohteiden uudelleenarviointi tuo mukanaan valtavan luottamuksen ja sisäisen rauhan tunteen. Suru, pelko, kateus, halu ja kaikenlainen ahdistus johtuvat virheellisestä olettamuksesta, että onni on löydettävissä itsensä ulkopuolelta (2.16, 3.13.10 jne.). Aikaisempien stoalaisten tavoin Epiktetos torjuu olettamuksen, jonka mukaan olosuhteet tai sisäiset voimat pakottavat meidät tällaisiin tunteisiin ja että ne ovat suurelta osin hallitsemattomissa. Tunteemme, samoin kuin käyttäytymisemme, ilmaisevat sitä, mikä meistä tuntuu oikealta, ja ne riippuvat arvomaailmastamme (1.11.28-33). Jos korjaamme arvostelukykyämme, myös tunteemme korjaantuvat.

Analyysi soveltuu myös vihan ja petoksen kaltaisiin tunteisiin, jotka liittyvät toisten ihmisten käyttäytymiseen. Muiden tekemillä valinnoilla on eettistä merkitystä vain toimijoille itselleen; kenellekään muulle ne ovat ulkoisia, joten niillä ei ole merkitystä. Medeialle ei siis pitäisi olla vihainen hänen huonosta päätöksestään. Sääli olisi parempaa, ajatteliHän todella oikea vastaus, jos siihen on mahdollisuus, olisi auttaa Medeiaa näkemään virheensä (1.28).

Epiktetoksen käsitys emotionaalisesta sopeutumisesta ei ole se, että hänen pitäisi olla ”tunteeton kuin patsas” (3.2.4). Jopa viisain ihminen saattaa vapista tai kalpeta jonkin äkillisen vaaran edessä, vaikkakaan ilman väärää suostumusta (fragmentti 9). Vielä tärkeämpää on se, että on olemassa tehokkaita reaktioita, jotka ovat oikeita. ”On sopivaa innostua hyvästä” eli sielun hyödyistä (2.11.22;3.7.7), ja ihmisen tulisi myös kokea vastenmielistä tunnetta, jota hän kutsuu ”varovaisuudeksi” (eulabeia, 2.1.1-7), kun hän harkitsee mahdollisia huonoja valintoja. Kiitollisuus jumalaa kohtaan on myös luonteeltaan affektiivista (2.23). Lisäksi eettisen harjoittelun aikana on aiheellista kokea katumuksen tuskaa eettisen kehityksen kannustimena (3.23.30-38).

Ks. Long 2006, 377-394.

4.6. Asianmukainen toisten huomioonottaminen

Suhteissamme toisiin ihmisiin meitä tulee ohjata asenteet, joita Epiktetos kutsuu ”vaatimattomuudeksi” (aidōs)ja ”ihmisrakkaudeksi” (philanthrōpia).Vaatimattomuus koostuu tietoisuudesta toisten näkökulmasta ja valmiudesta hillitä omaa sopimatonta käyttäytymistään; ihmisrakkaus on halukkuutta ponnistella toisten puolesta. Jälkimmäinen koskee erityisesti niitä, joihin meidät yhdistää erityinen roolimme elämässä: lapsia kohtaan, jos on vanhempi, miestä tai vaimoa kohtaan, jos on naimisissa, ja niin edelleen (2.10, 2.22.20). Vaikka paras palveluksemme toisille on auttaa heitä kehittämään omaa rationaalista luontoaan, on myös täysin asianmukaista, että toimimme edistääkseen niiden ajallisia etuja, joihin meitä yhdistää syntymä tai elämäntilanne.

On harhaanjohtavaa olettaa, että asianmukainen kiintymys ystäviin ja perheenjäseniin tekee meidät välttämättä alttiiksi heikentäville tunteille, kun heidän hyvinvointinsa on uhattuna. Aivan kuten voi olla kiintynyt kristallipikariin ja silti olla järkyttymättä, kun se särkyy, koska on koko ajan ymmärtänyt, että se on hauras, niin meidän pitäisi rakastaa lapsiamme, sisaruksiamme ja ystäviämme samalla kun muistutamme itsellemme heidän kuolevaisuudestaan(3.24). Ensisijainen suhde on jumalaan; inhimilliset suhteemme eivät koskaan saisi antaa meille aihetta moittia jumalaa, vaan meidän pitäisi voida iloita luonnonjärjestyksestä. Huoli toisista ja heidän seurastaan nauttiminen ovat todellakin osa ihmisluontoa (3.13.5), kun taas tunteiden ohjaama vastuuton käyttäytyminen ei ole sitä. Isä, joka jää epätoivoisesti sairaan lapsensa sängyn viereen, käyttäytyy enemmän eikä vähemmän luonnollisesti kuin se, joka juoksee pois itkemään (1.11).

4.7. Itsekasvatus ja itsemääräämisoikeus

Oman valintakyvyn oikean suuntautumisen saavuttaminen vaatii muutakin kuin taipumusta. Oppijan on myös ryhdyttävä laajaan itsetutkiskelun ja näkemysten korjaamisen ohjelmaan. Vaikka eettistä kehitystä helpottaa Epiktetoksen kaltaisen opettajan tarjoama suora opetus ja itseaputekniikat, se on mahdollista myös ilman tällaista apua. Se on todellakin ihmisluonnon luontainen kyky, sillä se kyky, joka havaitsee ja korjaa arviointivirheet, on itse päättelykyky. On jopa mahdollista muuttaa sellaisia emotionaalisia taipumuksia kuin arkuutta tai äkkipikaisuutta toistuvalla harjoittelulla antaa sopivampia vastauksia (2.16,2.18).

Kykymme parantaa omia taipumuksiamme antaa myös implisiittisen vastauksen kaikkiin kysymyksiin, joita voidaan esittää ihmisen autonomiasta Zeuksen hallitsemassa universumissa. Koska Epiktetokselle toiminta määräytyy luonteen perusteella (se, mikä yksilöstä tuntuu oikealta; 1.2) eikä spontaanien impulssien perusteella, jotkut lukijat saattavat olla taipuvaisia vastustamaan, että tämä autonomia on vain rajoitetunlaista, sillä ihmisen luonteen on itsessään oltava Zeuksen hänelle osoittama hänen syntymä- ja kasvatusolosuhteidensa kautta. Epiktetos vastaisi, että itsemääräämisoikeutta ei takaa edeltävien syiden puuttuminen vaan päättelykyvyn luonne. Erityistaidot, kuten hevosmiestaito, tekevät arvioita omasta kohteestaan; päättelykyky arvioi muita asioita ja myös omia aiempia arvioitaan.Kun se suorittaa tämän tehtävänsä hyvin, peritty luonne paranee ajan mittaan; muussa tapauksessa se heikkenee.

4.8. Mieli ja ruumis

Zeuksen voima on rajallinen siinä mielessä, että hän ei voi tehdä sellaista, mikä onlogisesti mahdotonta. Hän ei voisi saada ihmistä syntymään ennen vanhempiaan (1.12.28-29), eikä hän voisi saada hulluutta toteuttamaan muita kuin omia valintojaan (1.1.23, 1.17.27). Samasta syystä hän ei voisi kaikesta hyväntahtoisuudestaan huolimatta aiheuttaa sitä, että ihmisen ruumis olisi esteetön samalla tavalla kuin tahto on esteetön (4.1.100). Ruumiimme ei itse asiassa kuulu meille, koska emme voi aina päättää, mitä sille tapahtuu. Ruumiin ja mielen tai sielun välillä on siis selvä statusristiriita. Epiktetos käyttää toistuvasti kieltä, joka vähättelee ruumista tai esittää sen pelkkänä mielen välineenä: se on ”säälittävää pientä lihaa”, ”taitavasti muotoiltua savea”, ”pieni aasi”(1.1.10, 1.3.5, 4.1.79). Ainakin kerran hän puhuu ruumiista ja omaisuudesta yhdessä mielen ”kahleina” (1.9.11), kielellä, joka muistuttaa Platonin Faedossa esiintyvää kuvaa ruumiista vankilana. Silti Epiktetos näyttää pitävän oman koulukuntansa kantaa mielen aineellisesta luonteesta parempana kuin platonilaista näkemystä siitä erillisenä ruumiittomana substanssina; ainakin hän puhuu mielestä ”hengityksenä” (pneuma), jonka jumala ”vuodattaa” aistielimiin, ja eräässä vaikuttavassa mielikuvassaan hän kuvaa mielen (jälleen pneuma) vesiastiana, johon vaikutelmat tunkeutuvat niin kuin valonsäteet (3.3.20-22).

Kasvatusmenetelmä

Epiktetos tekee jyrkän eron kirjojen oppimisen eli tiettyjen traktaattien sisällön hallitsemisen ja sen välillä, mitä voidaan kutsua elämiseen tähtääväksi kasvatukseksi, jossa ihminen omaksuu asenteita ja tapoja, jotka mahdollistavat oikean käyttäytymisen. Jälkimmäinen on ensiarvoisen tärkeää; edellisellä voi olla välineellistä arvoa, mutta jos sitä ylikorostetaan, se voi osoittautua eettisen kehityksen esteeksi.

Nikopoliksen koulussa tarjottuun opinto-ohjelmaan kuului hellenistisen ajan stoalaisten kirjailijoiden filosofisten traktaattien lukeminen, esimerkiksi Khrysippoksen teos Impulssista(1.4.14) ja Arkhedeemoksen loogiset kirjoitukset (1.10.8). Useat viittaukset muodollisiin loogisiin skeemoihin viittaavat siihen, että myös niitä opetettiin, kuten Epiktetoksen oman opettajan Musonius Rufuksen opetussuunnitelmassa Roomassa (1.7.32; vrt. 1.7.5-12). Tämänkaltainen oppiminen voi auttaa kehittämään älyllistä kykyä, aivan kuten urheilijoiden harjoituksissaan käyttämät lyijypainot kehittävät lihaksia (1.4.13; 1.17). Lopuksi on joitakin todisteita siitä, että on olemassa opetusta siinä, mitä muinaiset kutsuivat fysiikaksi (luonnonfilosofiaksi); tätä on käsitellyt Barnes (1997).

Elämänkatsomustiedon opettaminen on ensisijaisesti itsekasvatusta, joka on sen itsekorjautumiskyvyn funktio, joka on luontainen osa rationaalista luontoamme.Epiktetos hylkää ajattelutavan, jonka mukaan moraalinen parantuminen on mahdollista vain jumalallisesta avusta.

Eikö sulla ole käsiäsi, typerys? Eikö Jumala ole tehnyt niitä sinulle? Istu nyt alas ja rukoile, ettei nenäsi vuotaisi! Pyyhi se pikemminkin, äläkä syytä Jumalaa. (2.16.11)

Sokrateksen esimerkki muistuttaa kuulijaa siitä, että henkinen riippumattomuus on edelleen ensisijainen tavoite. Sillä vaikkaSokrates opettaa muita, hän on itse opettamaton tai pikemminkin itseoppinut;hänen vankkumaton ymmärryksensä eettisistä kysymyksistä on saavutettu soveltamalla tiukasti menetelmiä, joita kuka tahansa voisi käyttää. Myönnettäköön, että Sokrates oli poikkeuksellisen lahjakas, ja silti hänen saavutuksensa on se, mihin kaikki ovat syntyneet ja mitä kaikki voivat ainakin toivoa saavuttavansa (1.2.33-37).

Filosofisen opettajan antama suora valmennus voi kuitenkin olla avuksi henkilöille, jotka pyrkivät korjaamaan omia taipumuksiaan.Epiktetos selittää prosessin Diskurssit 3.2:ssa. Ennen kaikkea on kiinnitettävä huomiota ”haluun ja vastenmielisyyteen”: ihmisen on korjattava tunnereaktioitaan pohtimalla arvo- ja välinpitämättömyyskysymyksiä, sillä halu tai pelko kohteita kohtaan, jotka eivät ole hänen hallinnassaan, johtaa lukuisiin voimakkaisiin tunteisiin, jotka tekevät ihmisen ”kyvyttömäksi kuuntelemaan järkeä” niiden kokemisen aikana.Lisäksi on opiskeltava käytännöllistä etiikkaa, ”impulssia toimia ja olla toimimatta”, sillä tarmokas toiminta voi olla osa asianmukaista suhdetta jumaliin, perheenjäseniin ja valtioon, ja näiden toimien tulisi olla järjestelmällisiä ja harkittuja. Lopuksi on kiinnitettävä huomiota omaan päättelyprosessiin, ”vapauteen petoksesta ja hätiköidystä arvostelusta ja ylipäätään kaikkeen, mikä liittyy myöntyvyyteen”. Viimeksi mainittu edellyttää jonkin verran logiikan opiskelua, jotta kahdella pääasiallisella opiskelualueella tehdyt johtopäätökset eivät hämärtyisi ”edes unissa, humalassa tai alakuloisuudessa”.”Tämä on kuitenkin ei-tekninen lähestymistapa logiikkaan, joka perustuu olennaisiin asioihin, toisin kuin eräiden Epiktetoksen aikalaisten nauttimat steriilit arvoitukset ja liian hienovaraiset analyysit.”

Tosiasiallisessa itsensä kehittämisen prosessissa on aluksi kyse siitä, että ajatteluprosesseja hidastetaan tietoisella tavalla niin, että ne mahdollistavat reflektoinnin ennen hyväksyntää. ”Vaikutelma, odota minua vähän.Anna minun nähdä, mitä olet ja mitä edustat” (2.18.24). Kun tapa seuloa vaikutelmia vakiintuu, oikeat vastaukset alkavat tulla automaattisesti. Jatkuva valppaus on kuitenkin edelleen tarpeen, jotta vältytään taantumukselta (4.3). Koskaan ei voi luottaa pelkästään tottumiseen.

Eettistä edistystä tavoittelevalle voi olla hyötyä myös erityisemmistä terapeuttisista tekniikoista. Epiktetos suosittelee, että oppilaat pidättäytyisivät käyttämästä termejä ”hyvä” ja ”paha”, ei siksi, että näillä termeillä ei olisi käyttöä ihmiselämässä, vaan siksi, että niitä käytetään liian helposti väärin. Niinpä pitäisi ”tukahduttaa” halu ja aavistus ja käyttää vain yksinkertaista, emotionaalisesti koristelematonta impulssia ja vastaimpulssia (Encheiridion 2). Jonkin yksilöllisen pahan tavan torjumiseksi tulisi harjoittaa päinvastaista käyttäytymistä: jos esimerkiksi joku on äkkipikainen, tulisi totuttaa itsensä sietämään loukkaukset kärsivällisesti (3.12.6-12). Säännöllinen itsetutkiskelu nukkumaan mennessä – pythagoralaisesta perinteestä lainattu käytäntö – mahdollistaa virheiden korjaamisen ennen kuin ne juurtuvat (3.10.1).

Toisinaan Epiktetos antaa ammattiin valmistavia neuvoja oppilaille, jotka aikovat tavoitella omaa opettajanuraa. Hän moittii opettajaa, joka antaa tehtäväksi teknisen logiikan tutkielman antamatta minkäänlaista ennakkokoulutusta tai arvioimatta oppilaan kykyjä (1.23.13). Keskusteluissa 3.23.33 hän erottaa kolme filosofisen keskustelun ”tapaa” tai ”luonnetta”. ”Protreptinen” tapa on se, joka vakuuttaa kuulijat, yksin tai ryhmissä, välittämään filosofisesta opiskelusta keinona kohti henkilökohtaista eettistä kehitystä. Elenktinen” tapa, joka on saanut nimensä Sokrateen elenkoksen mukaan, on enemmän vastakkainasetteleva ja sen tarkoituksena on poistaa vääriä vakaumuksia, kun taas ”opettavainen” tapa välittää terveitä oppeja. Kuten Long(2002) on todennut, nämä kolme moodia liitetään vastaavasti kyynikko Diogenesiin, Sokrateen ja stoalaisen koulukunnan perustajaan Zenon Citiumin Zenoon (3.21.19; vrt. 2.12.5).

Vaikutus

Vaikka paikallisten kreikkalaiskaupunkien aateliset pitivätkin Epiktetosta henkilökohtaisesti paljon arvossa (kuten Brunt 1997 kuvailee), Epiktetos vaikutti paljon enemmän Arrianuksen kirjoittamien kirjallisten teosten kautta. Keisari MarcusAurelius ei itse asiassa koskaan ollut hänen oppilaansa, mutta lukemansa teki häneen niin suuren vaikutuksen, että hän piti itseään vapaamielisen filosofin seuraajana. Kolmannen vuosisadan alkupuolella Origenes huomauttaa Epiktetoksen suosiosta omien aikalaistensa keskuudessa, joka hänen mukaansa ylitti Platonin suosion (Contra Celsum 6.2). Se, oliko Epiktetoksen versio stoalaisuudesta vaikuttanut suuresti Origenesiin, on toinen asia, sillä Origenes oli tutkinut Chrysippoksen kirjoituksia omasta aloitteestaan, eikä näitä säikeitä ole helppo erottaa toisistaan. Todennäköisempää on, että kuudennen vuosisadan Aristoteles-kommentaattori Simplicius kunnioitti Epiktetosta ja laati pitkän filosofisen kommentaarin Encheiridionista, jossa yhdistyvät stoalaiset elementit hänen omaan neoplatonismiinsa.

Poliziano käänsi Encheiridionin latinaksi vuonna 1497, ja siitä tuli kahden seuraavan vuosisadan aikana poikkeuksellisen suosittu Euroopassa. Spanneut (1972) jäljittää sen käyttöä luostareissa pinnallisesti kristillistetyssä muodossa. Seitsemännentoista vuosisadan intellektuellit, kuten Guillaume du Vair, Justus Lipsius ja Thomas Gataker, pitivät Epiktetoksen stoalaisuutta täysin yhteensopivana kristinuskon kanssa; ks. keskustelu Brookessa (2006). Pascal vastusti tätä käsitystä; hän ihaili Epiktetosta moralistina mutta piti pelkkänä ylimielisyytenä uskoa, että ihmisen psyyke on osa jumalallista ja että se voidaan täydellistää omin ponnistuksin.Descartes omaksui tunnistettavasti epiktetolaisen arvomaailman osaksi henkilökohtaista etiikkaansa. Houkuttelevan satiirinen kuvaus Epiktetoksen filosofian mahdollisesta vaikutuksesta amerikkalaiseen nykyelämään löytyy ehkä Tom Wolfen vuonna 1998 ilmestyneestä romaanista A Man in Full.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.