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Proto-germanische heidnische ReligionEdit

Wenig ist über die Wurzeln der germanischen Religion sicher bekannt.

Römische EisenzeitEdit

Frühe Formen der germanischen Religion sind ausschließlich aus archäologischen Überresten bekannt und können daher nur auf der Grundlage vergleichender Studien mit anderen Religionen oder durch die Auswertung der skandinavischen Literatur interpretiert werden, die als letzte Konvertiten unter den Germanen ihre Religion bis ins Mittelalter schriftlich festhielten. Neben den reichhaltigen archäologischen Funden, wie z. B. den Belegen für eine weit verbreitete Verehrung eines Feuergottes, gibt es auch sprachliche Zeugnisse für die religiösen Praktiken der Germanen. Die Beschreibung der ältesten Formen der germanischen Religion beruht auf unsicheren Rekonstruktionen, die wiederum auf Vergleichen mit anderem Material beruhen. Archäologische Funde deuten darauf hin, dass die Germanen einige der gleichen „spirituellen“ Rituale wie die Kelten praktizierten, darunter Opfer, Wahrsagerei und der Glaube an eine spirituelle Verbindung mit der sie umgebenden natürlichen Umwelt. Germanische Priesterinnen waren bei den Römern gefürchtet, da diese hochgewachsenen Frauen mit leuchtenden Augen, die fließende weiße Gewänder trugen, bei Opfergaben oft ein Messer in der Hand hatten. Gefangenen wurde die Kehle durchgeschnitten und sie wurden in riesigen Kesseln ausgeblutet oder ihre Eingeweide wurden aufgeschnitten und die Eingeweide zu prophetischen Zwecken auf den Boden geworfen. Spirituelle Rituale fanden häufig in geweihten Hainen oder auf Inseln in Seen statt, wo ewige Feuer brannten.

Verschiedene Gottheiten aus dem germanischen Heidentum sind bei den germanischen Völkern weit verbreitet, vor allem der Gott, der bei den kontinentalen Germanen als Wodan oder Wotan, bei den Angelsachsen als Woden und bei den Nordmännern als Óðinn bekannt ist, sowie der Gott Thor, der bei den kontinentalen Germanen als Donar, bei den Angelsachsen als Þunor und bei den Nordmännern als Þórr bekannt ist. Das Christentum hatte für die vorchristlichen Germanen bis zu ihrem Kontakt und ihrer Integration mit Rom keine Bedeutung.

Julius CaesarEdit

Eine der ältesten schriftlichen Quellen über die germanische Religion ist Julius Caesars Commentarii de Bello Gallico, in dem er die sehr komplizierten keltischen Bräuche mit den als sehr „primitiv“ empfundenen germanischen Traditionen vergleicht:

Die Lebensweise der Deutschen ist ganz anders. Sie haben keine Druiden, die über göttliche Angelegenheiten wachen, und sie haben keine große Begeisterung für Opfergaben. Zu den Göttern zählen sie nur die Phänomene, die sie wahrnehmen können und deren Kraft ihnen offensichtlich hilft, die Sonne, das Feuer und den Mond; andere kennen sie nicht einmal vom Hörensagen. Ihr ganzes Leben verbringen sie mit der Jagd und militärischen Aktivitäten. (Caesar, Gallischer Krieg 6.21.1-6.21.3)

Caesars Beschreibungen der Religion der germanischen Stämme weichen stark von dem ab, was andere Quellen zeigen, und deshalb wird ihnen von der modernen Religionsforschung kein hoher Quellenwert beigemessen. Im Allgemeinen beschreibt er Germanien als ein barbarisches Wunderland, ganz anders als das Italien, aus dem er stammt. Viele der Eigenschaften, die er der Bevölkerung zuschreibt, stehen also im Gegensatz zu den Römern. Ein interessantes Detail ist jedoch, dass er die wichtigste Gottheit in Gallien mit dem römischen Merkur identifiziert; er verweist auch auf andere römische Götter, die im germanischen Glauben zu finden sind.

Unter den Göttern hat Merkur den wichtigsten Kult; seine Heiligenbilder sind sehr häufig. Die Gallier nennen ihn den Erfinder aller Künste und Fertigkeiten, den Führer auf Wegen und Reisen, und sie glauben, dass er die größte Macht über den Handel und das Streben nach Gewinn hat. Nach ihm verehren sie Apollo, Mars, Jupiter und Minerva. Über diese denken sie ähnlich wie andere Völker: Apollo vertreibt Krankheiten, Minerva vermittelt die Grundlagen der Künste und des Handwerks, Jupiter regiert die himmlischen Götter und Mars regiert den Krieg. (Caesar, Gallischer Krieg 6.17.1)

TacitusEdit

Eine spätere und viel detailliertere Beschreibung der germanischen Religion wurde von Tacitus um 100 n. Chr. geschrieben. Seine ethnographischen Beschreibungen in der Germania werden bis heute hoch geschätzt. Demnach opferten die Germanen ihren Göttern, die er mit Herkules und Mars identifizierte, sowohl Tiere als auch Menschen. Er berichtet auch, dass die größte Gruppe, die Sueben, römische Kriegsgefangene einer Göttin opferten, die er mit Isis identifizierte.

Eine andere Gottheit, die er Nerthus nennt, wird von einer Reihe von Gruppen in der nordwestlichen Region als Göttin verehrt. Nach dem Bericht von Tacitus glaubten ihre Anhänger, dass Nerthus direkt in die menschlichen Angelegenheiten eingriff. Ihr Hauptheiligtum befand sich im Hain von Castum, der auf einer Insel liegt. Der Göttin war ein von Stieren gezogener Planwagen gewidmet, den nur der Hohepriester berühren durfte. Dieser Pfarrer konnte die Göttin sehen, wie sie in den Wagen stieg. Der Wagen wurde durch das ganze Land gefahren, und überall, wo er ankam, wurde ein Fest zu ihren Ehren veranstaltet. Der Priester erklärte die Feierlichkeiten für beendet, wenn die Göttin den Kontakt mit den Sterblichen satt hatte, dann wurden der Wagen und der Vorhang gewaschen. Der Sklave, der das Reinigungsritual durchführte, wurde anschließend in den See geworfen und als Opfer ertränkt. Während der Zeit, in der die Göttin reiste, zogen diese Stämme nicht in den Krieg und rührten keine Waffen an. Laut Tacitus sahen die Germanen in Tempelbauten keine geeigneten Wohnstätten für die Götter und stellten sie auch nicht in menschlicher Gestalt dar, wie es die Römer taten. Stattdessen kultivierten sie sie in heiligen Wäldern oder Hainen.

Tacitus‘ Zuverlässigkeit als Quelle kann durch seine rhetorischen Tendenzen charakterisiert werden, da einer der Zwecke der Germania darin bestand, seinen eigenen Landsleuten ein Beispiel für die Tugenden zu geben, die sie seiner Meinung nach vermissen.

Germanische EisenzeitEdit

Als der römische Kaiser Konstantin der Große 337 n. Chr. starb, wurde das Heidentum trotz seiner Bekehrung zum Christentum von den germanischen Völkern noch immer praktiziert; Konstantin verbot jedoch nicht die heidnischen Rituale in ausgewählten religiösen Tempeln im ganzen Reich. Irgendwann zwischen 391 und 392 erließ Theodosius I. eine offizielle Proklamation, die heidnische religiöse Praktiken in seinem gesamten Einflussbereich verbot, und verschiedene Nachfolger wie Justinian I. taten dasselbe. Die Franken wurden unter der Führung Chlodwigs I. um 496 direkt vom Heidentum zum Christentum bekehrt, ohne dass sie als arianische Christen eine Zwischenzeit eingelegt hätten. Schließlich wandten sich die gotischen Stämme von ihrem arianischen Glauben ab und traten 589 zum nizänischen Christentum über.

Heidnischer Glaube unter den Germanen wurde von einigen der früheren römischen Geschichtsschreiber berichtet, und im 6. Jahrhundert n. Chr. taucht ein weiteres Beispiel dafür auf, als der byzantinische Geschichtsschreiber und Dichter Agathias bemerkte, dass die alemannische Religion „solide und schlicht heidnisch“ war. Während der germanischen Eisenzeit wurde die germanische Kultur jedoch zunehmend dem Einfluss des Christentums und der mediterranen Kultur ausgesetzt; so übersetzte beispielsweise der gotische christliche Konvertit Ulfilas in der Mitte des 4. Ein weiterer Aspekt dieser Entwicklung zeigt sich beispielsweise bei Jordanes, der im 6. Jahrhundert die Geschichte der Goten (Getica) schrieb, die seit mehr als 150 Jahren Christen waren und das antike römische Kerngebiet, Italien, beherrschten. Jordanes schrieb, der Hauptgott der Goten sei Mars, von dem sie glaubten, er sei unter ihnen geboren worden. Jordanes macht sich nicht die Mühe, den ursprünglichen Namen des Gottes zu verwenden, sondern benutzt stattdessen die lateinische Form (Mars) und erklärt, dass die Goten ihm Gefangene opferten. Die Goten wurden im 4. Jahrhundert, als der Katholizismus zur vorherrschenden Religion des Römischen Reiches wurde, zur arianischen Form des Christentums konvertiert, was ihnen die Bezeichnung „Ketzer“ einbrachte. Im Laufe der Zeit wurden die alten religiösen Traditionen durch die christliche Kultur ersetzt, zunächst im Süden, später im Norden. Der frühe Übergang zum Christentum und das rasche Verschwinden der Reiche hatte zur Folge, dass die religiösen Praktiken der ostgermanischen Stämme vor dem Christentum nahezu unbekannt sind.

EnglandBearbeiten

Germanischsprachige Menschen waren nachweislich in dem Teil des römischen Britanniens ansässig, der England entspricht, und ihre religiösen Praktiken, die traditionelle und römische Elemente miteinander verbinden, sind in der Archäologie, insbesondere in Form von Inschriften, belegt.

Ab dem fünften Jahrhundert etablierte sich die germanischsprachige angelsächsische Kultur in England, und die späteren Schriften ihrer christlichen Autoren sind eine wichtige Quelle für die vorchristliche germanische Religion. Der christliche Mönch Bede zum Beispiel, der im frühen achten Jahrhundert in seinem Werk De Temporum Ratione einen traditionellen, nichtchristlichen Kalender wiedergab, stellte fest, dass die germanischen Angeln ihr Jahr am 24. und 25. Dezember begannen. Darüber hinaus sind einige Werke der altenglischen Poesie erhalten geblieben, die alle von christlichen Schriftstellern überliefert wurden. Zu den wichtigsten Werken gehören Beowulf und einige angelsächsische metrische Zaubersprüche.

MittelalterBearbeiten

Als die germanischen Langobarden in der Mitte des sechsten Jahrhunderts in Italien einfielen, bestanden ihre Truppen aus Personen, die das orthodoxe und das arianische Christentum praktizierten, doch ein erheblicher Teil von ihnen blieb ihrem heidnischen religiösen Erbe verbunden. Mit der Zeit begann sich das Gleichgewicht zwischen heidnischen und christlichen Gläubigen zu verändern. Bei vielen kontinentalen germanischen Völkern, die noch an ihrem alten Glauben festhielten, wurde die Bekehrung zum Christentum schließlich mit Waffengewalt erreicht, was Karl der Große in einer Reihe von Feldzügen (den Sachsenkriegen) erfolgreich abschloss. Durch diese Kriege wurden die sächsischen Gebiete in das fränkische Reich eingegliedert. Massaker wie das blutige Urteil von Verden, bei dem einem Chronisten Karls des Großen zufolge bis zu 4 500 Menschen enthauptet wurden, waren eine direkte Folge dieser Politik. Mehrere Jahrhunderte später bemühten sich angelsächsische und fränkische Missionare und Krieger um die Bekehrung ihrer sächsischen Nachbarn. Ein Schlüsselereignis war die Fällung von Thors Eiche bei Fritzlar durch Bonifatius im Jahr 723 n. Chr. Nach überlieferten Berichten waren die Franken erstaunt, als Thor Bonifatius nicht erschlug, nachdem die Eiche auf dem Boden aufschlug, und begannen, sich zum christlichen Glauben zu bekehren.

Im achten Jahrhundert versuchten die karolingischen Franken, das germanische Heidentum auszurotten, als beispielsweise Karl der Große den mächtigen Baumstamm Irminsul zerstörte, der das Himmelsgewölbe der heidnischen Sachsen stützte, ähnlich wie Bonifatius zuvor Thors Eiche zerstört hatte. Anschließend führte Karl der Große eine Zwangstaufe ein, die nie verziehen wurde und die Sachsen zu Aufständen anstachelte, wann immer fränkische Truppen in der Nähe waren; die Sachsen – unter der Führung von Widukind – vernichteten sogar christliche Missionszentren auf fränkischem Gebiet. Der Historiker J.M. Wallace-Hadrill behauptet, dass es Karl dem Großen „todernst“ war, das Heidentum auszurotten, und dass es zu seiner „königlichen Aufgabe“ gehörte, die heidnischen Heiden „notfalls mit Feuer und Schwert“ zu bekehren. Die anhaltende Macht und der Einfluss des germanischen Heidentums zeigt sich bis zu einem gewissen Grad in der Menge der Maßnahmen, die während der fränkischen Herrschaft gegen das Heidentum ergriffen wurden.

Der Übergang vom Heidentum zum Christentum war jedoch ein ungleichmäßiger Prozess. Als beispielsweise der furchteinflößende Harald Gormsson Mitte des 10. Jahrhunderts versuchte, Dänemark das Christentum aufzuzwingen, nahmen die Einwohner die Veränderung übel, was dazu führte, dass sein Sohn ihn aus dem Land vertrieb und es zu seinen heidnischen Praktiken zurückführte. Um das Jahr 1000 n. Chr. wurde Island offiziell zum Christentum erklärt, heidnische religiöse Praktiken wurden jedoch im privaten Bereich geduldet. Der Religionswechsel vollzog sich an einigen Orten friedlich, an anderen durch Zwangsbekehrung. Der norwegische König Olaf II. (später heiliggesprochen als St. Olaf), der im frühen 11. Jahrhundert regierte, versuchte, das Christentum in seinem ganzen Königreich zu verbreiten, wurde jedoch 1028 durch eine Rebellion ins Exil gezwungen und 1030 in der Schlacht von Stiklestad getötet. Im Jahr 1080 wurde Schwedens König Inge der Ältere, der zum Christentum konvertiert war, von seinem eigenen Volk aus Uppsala verbannt, als er sich weigerte, den heidnischen Göttern zu opfern. Nichtsdestotrotz wandten sich die meisten Skandinavier von ihren heidnischen Praktiken ab und traten bis zum 11. Adam von Bremen lieferte die letzte Beschreibung des weit verbreiteten Heidentums in den nordischen Ländern.

WikingerzeitBearbeiten

Die skandinavische Religion im frühen Mittelalter ist weitaus besser dokumentiert als die früheren germanischen Religionen, vor allem dank der zwischen 1150 und 1400 in Island niedergeschriebenen Texte. Der persönliche Schmuck aus der Bronzezeit zeigt Bilder ihrer Götter auf Streitwagen, und Felsritzungen in ganz Skandinavien südlich von Trondheim im schwedischen Uppland zeigen Götter, Priester und verschiedene Tiere. Opfer waren lediglich als Teil von Festen bekannt, bei denen die verschiedenen Götter Geschenke erhielten, oder wenn man versuchte, die Ereignisse des kommenden Jahres vorherzusagen und zu beeinflussen. Die Beziehung zwischen den Göttern und den Menschen wurde als eine Beziehung verstanden, die der zwischen einem großen Mann und denen, die ihm untertan waren, ähnelte; daher war es wichtig, die Beziehung zu den Göttern regelmäßig durch Geschenke zu bestätigen. Blutopfer wurden in Krisenzeiten und zu den Feiertagen dargebracht. In Berichten aus dem neunten Jahrhundert über die wikingerzeitliche Rus‘ von Nowgorod (vielleicht der am weitesten östlich gelegene Ort, an dem sich germanische religiöse Praktiken manifestieren) wird erwähnt, dass ihren Gottheiten „Männer, Frauen und Vieh“ geopfert wurden.

Während die Bekehrung zum Christentum zuerst in Dänemark und dann in Norwegen stattfand, was vor allem Harald Bluetooth zu verdanken war, war das schwedische Königshaus das letzte, das die christliche Taufe annahm. Die heidnische Religion bildete den Kern der religiösen Identität der Nordmänner, und ihre Verbundenheit bestand weniger in der gemeinsamen Verehrung von Odinn, Thor oder Frey als vielmehr in ihrer nichtchristlichen Identität und ihrer verwandten Sprache. Sogar nach der Bekehrung gibt es Berichte, dass Nordmänner wie Helgi der Magere – der ein bekennender Christ war – auf Seereisen oder in äußerst wichtigen Angelegenheiten Thor Gelübde ablegten, was zeigt, dass einige nur langsam bereit waren, ihre alten Götter ganz aufzugeben.