Prevalencia
Escala Kinsey de respuestas sexuales, que indica los grados de orientación sexual. La escala original incluía una designación de «X», que indicaba la falta de comportamiento sexual.
La asexualidad no es un aspecto nuevo de la sexualidad humana, pero es relativamente nueva en el discurso público. En comparación con otras sexualidades, la asexualidad ha recibido poca atención por parte de la comunidad científica, y la información cuantitativa relativa a la prevalencia de la asexualidad es escasa. S. E. Smith, de The Guardian, no está seguro de que la asexualidad haya aumentado realmente, sino que se inclina por la creencia de que simplemente es más visible. Alfred Kinsey clasificó a los individuos de 0 a 6 según su orientación sexual, de heterosexual a homosexual, lo que se conoce como la escala de Kinsey. También incluyó una categoría que denominó «X» para los individuos con «ningún contacto o reacción socio-sexual». Aunque, en los tiempos modernos, esto se categoriza como representación de la asexualidad, el académico Justin J. Lehmiller declaró que «la clasificación X de Kinsey enfatizaba la falta de comportamiento sexual, mientras que la definición moderna de asexualidad enfatiza la falta de atracción sexual». Como tal, la escala de Kinsey puede no ser suficiente para una clasificación precisa de la asexualidad». Kinsey etiquetó al 1,5% de la población masculina adulta como X. En su segundo libro, Sexual Behavior in the Human Female, informó de este desglose de individuos que son X: mujeres solteras = 14-19%, mujeres casadas = 1-3%, mujeres previamente casadas = 5-8%, hombres solteros = 3-4%, hombres casados = 0%, y hombres previamente casados = 1-2%.
Otros datos empíricos sobre una demografía asexual aparecieron en 1994, cuando un equipo de investigación del Reino Unido llevó a cabo una encuesta exhaustiva de 18.876 residentes británicos, estimulada por la necesidad de información sexual a raíz de la pandemia del SIDA. La encuesta incluía una pregunta sobre la atracción sexual, a la que el 1,05% de los encuestados respondió que «nunca se había sentido atraído sexualmente por nadie». El estudio de este fenómeno fue continuado por el investigador canadiense de la sexualidad Anthony Bogaert en 2004, quien exploró la demografía asexual en una serie de estudios. La investigación de Bogaert indicaba que el 1% de la población británica no experimenta atracción sexual, pero creía que la cifra del 1% no era un reflejo exacto del probable porcentaje mucho mayor de la población que podría identificarse como asexual, señalando que el 30% de las personas contactadas para la encuesta inicial decidieron no participar en la misma. Dado que es más probable que las personas con menos experiencia sexual se nieguen a participar en estudios sobre sexualidad, y los asexuales tienden a tener menos experiencia sexual que los sexuales, es probable que los asexuales estuvieran infrarrepresentados entre los participantes que respondieron. El mismo estudio encontró que el número de homosexuales y bisexuales combinados es de alrededor del 1,1% de la población, que es mucho menor de lo que indican otros estudios.
Contrastando la cifra del 1% de Bogaert, un estudio de Aicken et al., publicado en 2013, sugiere que, basándose en los datos de Natsal-2 de 2000-2001, la prevalencia de la asexualidad en Gran Bretaña es sólo del 0,4% para el rango de edad de 16 a 44 años. Este porcentaje indica una disminución con respecto a la cifra del 0,9% determinada a partir de los datos de Natsal-1 recogidos en el mismo rango de edad una década antes. Un análisis de 2015 realizado por Bogaert también encontró un descenso similar entre los datos de Natsal-1 y Natsal-2. Aicken, Mercer y Cassell encontraron algunas evidencias de diferencias étnicas entre los encuestados que no habían experimentado atracción sexual; tanto los hombres como las mujeres de origen indio y pakistaní tenían una mayor probabilidad de reportar una falta de atracción sexual.
En una encuesta realizada por YouGov en 2015, se pidió a 1.632 adultos británicos que trataran de ubicarse en la escala de Kinsey. El 1% de los participantes respondió «Sin sexualidad». El desglose de los participantes fue 0% hombres, 2% mujeres; 1% en todos los rangos de edad.
Orientación sexual, salud mental y causa
Hay un importante debate sobre si la asexualidad es o no una orientación sexual. Se ha comparado y equiparado con el trastorno del deseo sexual hipoactivo (TDSH), en el sentido de que ambos implican una falta general de atracción sexual hacia cualquier persona; el TDSH se ha utilizado para medicalizar la asexualidad, pero la asexualidad generalmente no se considera un trastorno o una disfunción sexual (como la anorgasmia, la anhedonia, etc.), porque no define necesariamente que alguien tenga un problema médico o problemas para relacionarse socialmente con los demás. A diferencia de las personas con TDSH, las personas asexuales normalmente no experimentan una «marcada angustia» y «dificultad interpersonal» en relación con los sentimientos sobre su sexualidad, o en general una falta de excitación sexual; la asexualidad se considera la falta o ausencia de atracción sexual como una característica que dura toda la vida. Un estudio descubrió que, en comparación con los sujetos HSDD, los asexuales informaron de niveles más bajos de deseo sexual, experiencia sexual, angustia relacionada con el sexo y síntomas depresivos. Los investigadores Richards y Barker informan de que los asexuales no presentan tasas desproporcionadas de alexitimia, depresión o trastornos de la personalidad. Sin embargo, algunas personas pueden identificarse como asexuales aunque su estado no sexual se explique por uno o más de los trastornos mencionados.
El primer estudio que dio datos empíricos sobre los asexuales fue publicado en 1983 por Paula Nurius, sobre la relación entre la orientación sexual y la salud mental. A 689 sujetos -la mayoría de los cuales eran estudiantes de varias universidades de Estados Unidos que tomaban clases de psicología o sociología- se les aplicaron varias encuestas, incluyendo cuatro escalas de bienestar clínico. Los resultados mostraron que los asexuales tenían más probabilidades de tener una baja autoestima y más probabilidades de estar deprimidos que los miembros de otras orientaciones sexuales; el 25,88% de los heterosexuales, el 26,54% de los bisexuales (llamados «ambisexuales»), el 29,88% de los homosexuales y el 33,57% de los asexuales tenían problemas de autoestima. Una tendencia similar existía para la depresión. Nurius no cree que se puedan extraer conclusiones firmes de esto por diversas razones.
En un estudio de 2013, Yule et al. examinaron las variaciones de salud mental entre heterosexuales, homosexuales, bisexuales y asexuales caucásicos. Los resultados de 203 participantes masculinos y 603 femeninos se incluyeron en las conclusiones. Yule et al. descubrieron que los participantes masculinos asexuales eran más propensos a informar de que padecían un trastorno del estado de ánimo que otros hombres, especialmente en comparación con los participantes heterosexuales. Lo mismo se encontró para los participantes femeninos asexuales sobre sus homólogos heterosexuales; sin embargo, las mujeres no asexuales y no heterosexuales tenían las tasas más altas. Los participantes asexuales de ambos sexos tenían más probabilidades de padecer trastornos de ansiedad que los participantes heterosexuales y no heterosexuales, al igual que eran más propensos que los participantes heterosexuales a declarar haber tenido sentimientos suicidas recientes. Yule et al. plantearon la hipótesis de que algunas de estas diferencias pueden deberse a la discriminación y a otros factores sociales.
Con respecto a las categorías de orientación sexual, se puede argumentar que la asexualidad no es una categoría significativa para añadir al continuo, y en su lugar se argumenta que es la falta de una orientación sexual o sexualidad. Otros argumentos proponen que la asexualidad es la negación de la propia sexualidad natural, y que es un trastorno causado por la vergüenza de la sexualidad, la ansiedad o el abuso sexual, a veces basando esta creencia en los asexuales que se masturban o se involucran ocasionalmente en la actividad sexual simplemente para complacer a una pareja romántica. Dentro del contexto de la política de identidad de orientación sexual, la asexualidad puede cumplir pragmáticamente la función política de una categoría de identidad de orientación sexual.
La sugerencia de que la asexualidad es una disfunción sexual es controvertida entre la comunidad asexual. Los que se identifican como asexuales suelen preferir que se reconozca como una orientación sexual. Los estudiosos que argumentan que la asexualidad es una orientación sexual pueden señalar la existencia de diferentes preferencias sexuales. Ellos y muchas personas asexuales creen que la falta de atracción sexual es lo suficientemente válida como para ser categorizada como una orientación sexual. Los investigadores sostienen que los asexuales no eligen no tener deseo sexual, y generalmente empiezan a descubrir sus diferencias de comportamiento sexual alrededor de la adolescencia. Debido a estos hechos que salen a la luz, se razona que la asexualidad es más que una elección de comportamiento y no es algo que se pueda curar como un trastorno. También se analiza si identificarse como asexual se está volviendo más popular.
La investigación sobre la etiología de la orientación sexual cuando se aplica a la asexualidad tiene el problema de la definición de la orientación sexual que no es definida consistentemente por los investigadores como incluyendo la asexualidad. La orientación sexual se define como «duradera» y resistente al cambio, demostrando ser generalmente impermeable a las intervenciones destinadas a cambiarla, y la asexualidad puede definirse como una orientación sexual porque es duradera y consistente en el tiempo. Mientras que la heterosexualidad, la homosexualidad y la bisexualidad suelen determinarse, aunque no siempre, durante los primeros años de la vida preadolescente, no se sabe cuándo se determina la asexualidad. «No está claro si se piensa que estas características son para toda la vida, o si pueden ser adquiridas.»
Actividad sexual y sexualidad
Mientras que algunos asexuales se masturban como una forma solitaria de liberación o tienen relaciones sexuales en beneficio de una pareja romántica, otros no lo hacen (ver arriba). Fischer et al. informaron que «los eruditos que estudian la fisiología en torno a la asexualidad sugieren que las personas que son asexuales son capaces de excitación genital, pero pueden experimentar dificultades con la llamada excitación subjetiva.» Esto significa que «mientras el cuerpo se excita, subjetivamente -a nivel de la mente y las emociones- no se experimenta excitación».
El Instituto Kinsey patrocinó otra pequeña encuesta sobre el tema en 2007, en la que se descubrió que los asexuales autoidentificados «informaron de un deseo significativamente menor de tener relaciones sexuales con una pareja, una menor excitabilidad sexual y una menor excitación sexual, pero no difirieron de forma consistente de los no asexuales en sus puntuaciones de inhibición sexual o en su deseo de masturbarse».
Un artículo de 1977 titulado Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups, de Myra T. Johnson, está explícitamente dedicado a la asexualidad en los seres humanos. Johnson define a los asexuales como aquellos hombres y mujeres «que, independientemente de su condición física o emocional, de su historia sexual real y de su estado civil u orientación ideológica, parecen preferir no tener actividad sexual.» Contrasta a las mujeres autoeróticas con las asexuales: «La mujer asexual… no tiene ningún deseo sexual la mujer autoerótica… reconoce tales deseos pero prefiere satisfacerlos sola». Las pruebas de Johnson son en su mayoría cartas al director encontradas en revistas femeninas escritas por mujeres asexuales/autoeróticas. Las retrata como invisibles, «oprimidas por un consenso de que son inexistentes», y dejadas de lado tanto por la revolución sexual como por el movimiento feminista. Johnson argumentó que la sociedad ignora o niega su existencia o insiste en que deben ser ascéticas por razones religiosas, neuróticas o asexuales por razones políticas.
En un estudio publicado en 1979 en el volumen cinco de Advances in the Study of Affect, así como en otro artículo que utilizaba los mismos datos y que se publicó en 1980 en el Journal of Personality and Social Psychology, Michael D. Storms de la Universidad de Kansas esbozó su propia reimaginación de la escala de Kinsey. Mientras que Kinsey medía la orientación sexual basándose en una combinación de comportamiento sexual real y de fantasía y erotismo, Storms sólo utilizaba la fantasía y el erotismo. Sin embargo, Storms situó el heteroeroerotismo y el homoerotismo en ejes separados en lugar de en los dos extremos de una misma escala; esto permite distinguir entre la bisexualidad (que muestra tanto hetero como homoerotismo en grados comparables a los de los heterosexuales o los homosexuales, respectivamente) y la asexualidad (que muestra un nivel de homoerotismo comparable al de un heterosexual y un nivel de heteroeroeroerotismo comparable al de un homosexual, es decir, poco o nada). Este tipo de escala tenía en cuenta la asexualidad por primera vez. Storms conjeturó que muchos investigadores que seguían el modelo de Kinsey podían estar clasificando erróneamente a los sujetos asexuales como bisexuales, porque ambos se definían simplemente por la falta de preferencia de género en las parejas sexuales.
En un estudio realizado en 1983 por Paula Nurius, en el que participaron 689 sujetos (la mayoría de los cuales eran estudiantes de varias universidades de Estados Unidos que tomaban clases de psicología o sociología), se utilizó la escala bidimensional de fantasía y erotismo para medir la orientación sexual. A partir de los resultados, los encuestados recibieron una puntuación que iba de 0 a 100 para el heteroeroerotismo y de 0 a 100 para el homoerotismo. Los encuestados que obtuvieron una puntuación inferior a 10 en ambos casos fueron etiquetados como «asexuales». El 5% de los hombres y el 10% de las mujeres eran asexuales. Los resultados mostraron que los asexuales declararon una frecuencia mucho menor y una frecuencia deseada de una variedad de actividades sexuales, incluyendo tener múltiples parejas, actividades sexuales anales, tener encuentros sexuales en una variedad de lugares y actividades autoeróticas.
Investigación feminista
El campo de los estudios sobre la asexualidad todavía está surgiendo como un subconjunto del campo más amplio de los estudios de género y sexualidad. Entre los investigadores notables que han producido trabajos significativos en los estudios sobre la asexualidad se encuentran KJ Cerankowski, Ela Przybylo y CJ DeLuzio Chasin.
Un artículo de 2010 escrito por KJ Cerankowski y Megan Milks, titulado New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice, sugiere que la asexualidad puede ser una cuestión en sí misma para los estudios de género y sexualidad. Cerankowski y Milks han sugerido que la asexualidad plantea muchas más preguntas de las que resuelve, como por ejemplo cómo puede una persona abstenerse de tener relaciones sexuales, lo que generalmente es aceptado por la sociedad como el más básico de los instintos. Su documento Nuevas Orientaciones afirma que la sociedad ha considerado que «la sexualidad femenina está potenciada o reprimida. El movimiento asexual desafía esa suposición al cuestionar muchos de los principios básicos del feminismo pro-sexo ya definidos como sexualidades represivas o anti-sexo». Además de aceptar la autoidentificación como asexual, la Red de Visibilidad y Educación Asexual ha formulado la asexualidad como una orientación biológicamente determinada. Esta fórmula, si se disecciona científicamente y se demuestra, apoyaría el estudio a ciegas del investigador Simon LeVay sobre el hipotálamo en hombres homosexuales, mujeres y hombres heterosexuales, que indica que hay una diferencia biológica entre los hombres heterosexuales y los hombres homosexuales.
En 2014, Cerankowski y Milks editaron y publicaron Asexualities: Feminist and Queer Perspectives, una colección de ensayos que pretende explorar la política de la asexualidad desde una perspectiva feminista y queer. Está dividido en una introducción y seis partes: Teorizar la asexualidad: Nuevas orientaciones; La política de la asexualidad; Visualización de la asexualidad en la cultura mediática; Asexualidad y masculinidad; Salud, discapacidad y medicalización; y Lectura asexual: Teoría literaria asexual. Cada parte contiene dos o tres artículos sobre un aspecto determinado de la investigación sobre la asexualidad. Uno de estos artículos está escrito por Ela Przybylo, otro nombre que se está haciendo común en la literatura académica asexual. Su artículo, en relación con la antología de Cerankowski y Milks, se centra en los relatos de asexuales masculinos autoidentificados, con especial atención a las presiones que experimentan los hombres para tener relaciones sexuales en el discurso y los medios de comunicación occidentales dominantes. Tres hombres que viven en el sur de Ontario, Canadá, fueron entrevistados en 2011, y Przybylo admite que el pequeño tamaño de la muestra significa que sus hallazgos no pueden ser generalizados a una población mayor en términos de representación, y que son «exploratorios y provisionales», especialmente en un campo que todavía carece de teorizaciones. Los tres entrevistados abordaron el hecho de verse afectados por el estereotipo de que los hombres tienen que disfrutar y desear el sexo para ser «hombres de verdad».
Otro de los trabajos de Przybylo, Asexuality and the Feminist Politics of «Not Doing It» (La asexualidad y la política feminista de «no hacerlo»), publicado en 2011, adopta una lente feminista para los escritos científicos sobre la asexualidad. Pryzyblo argumenta que la asexualidad sólo es posible gracias al contexto occidental de «imperativos sexuales, coitales y heterosexuales». Se refiere a trabajos anteriores de Dana Densmore, Valerie Solanas y Breanne Fahs, que defendían la «asexualidad y el celibato» como estrategias políticas feministas radicales contra el patriarcado. Aunque Przybylo hace algunas distinciones entre la asexualidad y el celibato, considera que difuminar las líneas entre ambos es productivo para una comprensión feminista del tema. En su artículo de 2013, «Producing Facts: Empirical Asexuality and the Scientific Study of Sex», Przybylo distingue entre dos etapas diferentes de la investigación sobre la asexualidad: la de finales de la década de 1970 hasta principios de la década de 1990, que a menudo incluía una comprensión muy limitada de la asexualidad, y la revisión más reciente del tema que, según ella, comenzó con el estudio de Bogaert de 2004 y ha popularizado el tema y lo ha hecho más «culturalmente visible». En este artículo, Przybylo vuelve a afirmar la comprensión de la asexualidad como un fenómeno cultural, y sigue siendo crítica con su estudio científico. Pryzblo publicó un libro, Asexual Erotics, en 2019. En este libro, argumentó que la asexualidad plantea una «paradoja» en el sentido de que es una orientación sexual que se define por la ausencia de actividad sexual por completo. Distingue entre una comprensión sociológica de la asexualidad y una comprensión cultural, que según ella podría incluir «la malla abierta de posibilidades, vacíos, superposiciones, disonancias y resonancias».
CJ DeLuzio Chasin afirma en Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential que la investigación académica sobre la asexualidad «ha posicionado la asexualidad en línea con los discursos esencialistas de la orientación sexual», lo cual es problemático ya que crea un binario entre los asexuales y las personas que han sido sometidas a una intervención psiquiátrica por trastornos como el Trastorno del Deseo Sexual Hipoactivo. Chasin dice que este binario implica que todos los asexuales experimentan una falta de atracción sexual de por vida (por lo tanto, duradera), que todos los no asexuales que experimentan una falta de deseo sexual experimentan angustia por ello, y que patologiza a los asexuales que experimentan dicha angustia. Como Chasin dice que diagnósticos como el TDSH actúan para medicalizar y gobernar la sexualidad de las mujeres, el artículo pretende «desempacar» definiciones problemáticas de la asexualidad que son perjudiciales tanto para los asexuales como para las mujeres. Chasin afirma que la asexualidad tiene el poder de desafiar el discurso común de la naturalidad de la sexualidad, pero que la aceptación incuestionada de su definición actual no lo permite. Chasin también argumenta allí y en otros lugares en Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance, que es importante preguntarse por qué alguien puede estar angustiado por su bajo deseo sexual. Chasin argumenta además que los clínicos tienen la obligación ética de evitar tratar el bajo deseo sexual per se como algo patológico, y de discutir la asexualidad como una posibilidad viable (cuando sea relevante) con los clientes que se presentan clínicamente con bajo deseo sexual.
Intersecciones con la raza y la discapacidad
La académica Ianna Hawkins Owen escribe que «los estudios sobre la raza han revelado el despliegue de la asexualidad en el discurso dominante como un comportamiento sexual ideal para justificar tanto el empoderamiento de los blancos como la subordinación de los negros para mantener un sistema social y político racializado.» Esto se debe en parte a la simultánea sexualización y desexualización de las mujeres negras en el arquetipo de la Mammy, así como por la forma en que la sociedad desexualiza a ciertas minorías raciales, como parte de un intento de reclamar la superioridad de los blancos. Esto coexiste con la sexualización de los cuerpos femeninos negros en el arquetipo de Jezabel, ambos utilizados para justificar la esclavitud y permitir un mayor control. Owen también critica la «…inversión en la construcción de la asexualidad sobre una rúbrica racial blanca (¿quién más puede reclamar el acceso a ser igual que los demás?)». Eunjung Kim ilumina las intersecciones entre la teoría de la discapacidad/Crip y la asexualidad, señalando que las personas discapacitadas son más frecuentemente desexualizadas. Kim compara la idea de las mujeres frígidas con la asexualidad y analiza su historia desde un ángulo queer/crip/feminista.
El trabajo y las teorías psicológicas de Bogaert
Bogaert sostiene que comprender la asexualidad es de importancia clave para entender la sexualidad en general. Para su trabajo, Bogaert define la asexualidad como «una falta de inclinaciones/sentimientos lujuriosos dirigidos hacia otros», una definición que, según él, es relativamente nueva a la luz de la teoría y el trabajo empírico recientes sobre la orientación sexual. Esta definición de asexualidad también deja clara esta distinción entre el comportamiento y el deseo, tanto para la asexualidad como para el celibato, aunque Bogaert también señala que hay algunas pruebas de una menor actividad sexual para los que encajan en esta definición. Además, distingue entre el deseo por los demás y el deseo de estimulación sexual, este último no siempre está ausente para los que se identifican como asexuales, aunque reconoce que otros teóricos definen la asexualidad de forma diferente y que es necesario seguir investigando sobre la «compleja relación entre atracción y deseo». Se hace otra distinción entre la atracción romántica y la sexual, y se basa en los trabajos de la psicología del desarrollo, que sugieren que los sistemas románticos derivan de la teoría del apego, mientras que los sistemas sexuales «residen principalmente en estructuras cerebrales diferentes».
Concordante con la sugerencia de Bogaert de que la comprensión de la asexualidad conducirá a una mejor comprensión de la sexualidad en general, discute el tema de la masturbación asexual para teorizar sobre los asexuales y la «parafilia ‘orientada al objetivo’, en la que hay una inversión, inversión o desconexión entre el yo y el típico objetivo/objeto de interés/atracción sexual» (como la atracción hacia uno mismo, etiquetada como «automonosexualismo»).
En un artículo anterior de 2006, Bogaert reconoce que la distinción entre comportamiento y atracción ha sido aceptada en las recientes conceptualizaciones de la orientación sexual, lo que ayuda a posicionar la asexualidad como tal. Añade que, según este marco, «la atracción sexual (subjetiva) es el núcleo psicológico de la orientación sexual», y también aborda que puede haber «cierto escepticismo en las comunidades académicas y clínicas» sobre la clasificación de la asexualidad como orientación sexual, y que plantea dos objeciones a dicha clasificación: En primer lugar, sugiere que podría haber un problema con la autoinformación (es decir, «una falta de atracción ‘percibida’ o ‘informada'», en particular para las definiciones de orientación sexual que consideran la excitación física por encima de la atracción subjetiva), y, en segundo lugar, plantea la cuestión de la superposición entre el deseo sexual ausente y el muy bajo, ya que aquellos con un deseo extremadamente bajo pueden seguir teniendo una «orientación sexual subyacente» a pesar de identificarse potencialmente como asexual.