Life and Works
紀元前50年代のいつか、小アジアのギリシャの都市ヒエラポリスで生まれ、ネロの宮廷で重要な管理者だったエパフロディトゥスの奴隷として人生の一部を過ごす。 彼がローマに来た時期は不明であるが、エパフロディトスが首都を脱出した68年以前か、あるいは81年のドミティアヌス帝の即位後に、エパフロディトスの帰還が許され、おそらくは元の地位を取り戻したのであろう。 エピクテトスの教育についても、ローマの元老院議員でストア派哲学者であり、ローマで断続的に教鞭をとっていたムソニウス・ルーファスに一時期師事していたこと以外は不明である。 やがて自由を得た彼は、個人的に講義を始めたが、89年のドミティアヌスのイタリア半島からの哲学者追放令により、ローマを離れざるを得なかったと思われる。 その後、ギリシャ北西部のアドリア海沿岸にあるエピルスの重要な文化的中心地ニコポリスに自分の学校を設立し、135年頃に亡くなるまで、そこで教え、講義を続けた。 この頃、彼は関節炎や奴隷時代の身体的虐待のためと思われる足を引きずって歩いていた。
エピクテトスの教えの主要な編集物は、英語で標準的に「Discourses」と呼ばれる4巻の著作で、古代にはさまざまな題名がつけられていた。 その序文によれば、『論語』はエピクテトスの著作ではなく、ニコメディアの随筆家・歴史学者アリアンが、彼の教えの個人的影響を伝えるために書いたゴーストライターである。 その理由は、第一に、使用されている言語が、アリアンの他の著作に見られるような洗練された文学的言語ではなく、古語や一般的なギリシャ語であること、第二に、無骨で楕円形の表現方法、正確な哲学的語彙、内容の知的厳格さが、アリアンの他の著作とは大きく異なっているためである。
より短いEncheiridion（英語ではManualまたはHandbookと題される）は、古代に流通した4巻以上のDiscoursesの追加巻を含む、Discoursesの簡潔な要約であるらしい。そのため、エピクテトスの思想を理解するための独立した価値はほとんどなく、彼の哲学的動機について誤解を招くような印象を与える部分もある。 また、他の古代の著者が知っていた『論語』からの引用もいくつかある。
上記の著作の標準的なギリシャ語版はSchenkl(1916)によるもので、『談話』についてはフランス語訳を含むSouilhé (4 vols., 1948-65)による貴重な版も存在する。 英語版では、本稿でもしばしば引用したElizabeth Carter (1759)の古典的翻訳をRobin Hard (1995)が改訂したものが重要である。 また、Robert Dobbin (2008)による若干の補筆を加えた新訳もある。
いわゆる「金言集」は、『談話』や『エンケイリディオン』から引用された比喩を集めた後期の大要である。
前身
エピクテトスの思想の要点は、ストア派の初期あるいは基礎的な時期、3世紀のシティウムのゼノ、クレアンセス、クリシッポスの著作に由来している。 また、ゼノ、クレアンテス、アンティパテル、アルケデモスの著作を読んだと述べている。
それでもなお、他の哲学の流れから影響を受け、あるいは独自の思想を展開した場合もある。 エピクテトスは、プラトンの短い対話集に描かれたソクラテスから多くのインスピレーションを得ているのである。 特にプラトンの『ゴルギアス』のソクラテスとは、ギブ・アンド・テイクを好み、聞き手の前提に挑戦しようとし、価値観を明確にすることで何が達成されるかを楽観視している点で比較することができる。 また、『テアテートス』は、エピクテトスの観想や人間と神との関係についての考え方に影響を与えたと思われる。 エピクテトスはまた、メガラ哲学（前3世紀）の「マスター論証」を知っており、ディオドロスとパントイデスの名前も挙げているが、この知識は論理学に関するストア派の論文から得たものかもしれない（2.19.1-11；さらにBarnes 1997 ch.3 とCrivelli in Scaltsas and Mason2007を参照）。
アリストテレスの影響については、エピクテトスの好んだ用語prohairesis（下記4.3項参照）が『ニコマキア倫理学』3.1-5に準専門用語（通常「選択」または「決定」と訳す）として登場することから、時々議論が行われている。 特に、Dobbin(1991)は、エピクテトスがこの言葉を使ったのは、初期のアリストテレス注解（紀元前1世紀〜紀元前1世紀）の影響を反映していると指摘しているが、この注解は現存しないので、私たちの検討の余地はない。 しかし、アリストテレスもアリストテレス系の著者も『論語』には出てこないし、この重要な関係を曖昧にすることは、エピクテトスの通常の表現様式にそぐわないものである。 エピクテトスの哲学の他の主要素と同様に、意志への関心も初期ストア派に由来するという仮設を立てる方がよいだろう（ただし、かなり強調されている）。 また、パナエティウスの実践倫理や役割に基づく責任への関心と共通するものがあるが、その証拠は影響を主張するには十分とはいえない。 彼はシニシズムに感銘を受けているが、それを教義の体系としてではなく、巡回指導と裸一貫の生活への召命としてとらえている（3.22）。
解釈の予備知識
エピクテトスの思想に触れるには、彼の選んだ目的を認識するところから始めなければならない。 私たちが『言行録』で出会う哲学者は、何よりも他人の倫理的成長を促そうとし、個人的な知的満足は厳密には下位に置かれている。 そのため、私たちは、彼の見解について、一点一点説明することはない。 そのため、彼の見解が一点一点説明されているわけではありません。 他の問題については、彼は機会があれば散発的に扱うか、またはそれらが道徳的な開発に不可欠であると見なすならば、完全にそれらを省略します。 このように、彼は自分の考えを留保しようとする傾向があり、また、『論語』が不完全な状態で私たちに伝わっているため、私たちが持っている説明の中の沈黙から彼の見解について何らかの仮定を導くのはかなり安全ではない。
解釈者は、エピクテトスとそれ以前のギリシア哲学との関係を予断しないように注意しなければならない。 彼の主要な主張が初期の哲学的展開と実質的に関連していることは明らかであるが、初期のストア派との関係、あるいは哲学的な革新や強調の転換の可能性に関する主張は、我々の資料の断片性に対する健全な敬意によって律しなければならない。 ヘレニズム期のストア派で行われていた口伝の記録は、これに匹敵するものはない。 そのため、”li “は “li “が “li “であることを意味し、”li “は “li “であることを意味する。 合理性
エピクテトスの哲学全体の要は、人間であること、つまり理性的な死すべき生物であることについての彼の説明である。 「理性的」とは、人間が反射的に「印象を使う」能力を持っていることを意味します。 動物も人間と同じように、自分の置かれた状況を認識することによって行動を導くという意味で、世界に対する印象を利用する。 しかし、人間はその印象の内容を吟味し、それが真か偽かを判断する。
同意は、検討中の命題とすでに持っている信念との間の論理的整合性や矛盾の認識によって規制される。矛盾を認識していないときは容易に同意するが、矛盾を認識したときは、対立する意見のうちのどちらかを拒否するように強く拘束される(2.26.3)。 このように、メデイアが自分の子供を殺すのは、そうすることが自分の利益になると信じているからである。もし誰かが、この信念は欺かれていると明確に示したなら、彼女はそれをしないであろう(1.28.8)。 私たちの欺かれることへの憎しみ、明らかに偽りとわかるものを真実として受け入れることができないことは、エピクテトスにとって人間についての最も基本的な事実であり、最も有望なものである（1.28.1-5）。 神との親近感
彼にとって同様に重要なことは、人間の合理性がその設定として最大に合理的な宇宙を持つということである。 万物の根本的な秩序に対する彼の自信は、宇宙の設計者・管理者としてゼウスや「神」に頻繁に言及することで表現されている。 他の神や権力と競合するような問題はないようだ。 エピクテトスは、ギリシャ人としては慣例的に複数形の「神々」について語ることがあるが、ゼウスは疑いなく最高であることに変わりはない。 そのため、すべての物や出来事が人間の理解に到達できるのと同じように、理論的には人間の理解に完全に到達できる存在である。 努力すれば、理性的な人間はゼウスを人間として、我々のような思考と意図を持つ理性的な存在として理解することができるようになります。 その認識は畏敬と感謝を呼び起こし、人生のそれぞれの機会に捧げる義務のある「賛美歌」となる（1.16.19）。
神は他のすべてのものと同様に人類の創造主であり、私たちに対する彼の態度は完全な慈悲の一つである。 さらに言えば、私たちの心は実はゼウスの心の断片であり、「ゼウス自身の存在の一部であり分派」（1.14.6, 2.8.10-12）である。私たちが自分の責任で選択するとき、それは宇宙を支配するのと全く同じ力を行使しているのである。 それゆえ、ゼウスはその統治の一部を私たちに譲り渡したといえる（1.1.12）＜3247＞ ＜7269＞4.3. 意志
それはまた、私たちを私たち自身の行動と状態に対して責任を負わせる選択能力である。 エピクテトスは、この本質的にストア派の概念の意味を探求することを特に好んでいる。 彼の使い方を研究する上で、彼の好んだ用語プロハイレシスが、特定の選択行為よりも選択能力を指すことが多いことを覚えておくと便利である。 この言葉は様々に翻訳されているが、ここではロング2002と同様に「意志」という表現を採用している。
エピクテトスは、意志は「生まれつき妨げられない」（1.17.21）と主張し、このために彼にとって自由は人間の譲れない特徴であるとしている。 自分で決断する能力という概念そのものが、論理的必然性として、その決断が外部からの強制を受けないものであることを意味している。 しかし、人間はそのような能力を持っているので、単に無反省な方法で印象に対処する高等動物とも深く異なっている(2.8)
本当の人間、個人の真の自己は意志である。 私たちの信念、態度、意図、行動は、他の何ものでもない方法で、真に私たちのものであり、それらは印象の使用によってのみ決定され、したがって、意志の領域の内部にあるのです。 自分の身体の外観や快適さ、財産、他人との関係、事業の成功や失敗、世界における自分の権力や評判などはすべて、その人についての偶発的な事実にすぎず、自己の特徴というよりはむしろ、自分の経験の特徴にすぎない。 これらはすべて「外的なもの」、すなわち、意識の領域の外部にあるものである。 価値
意志の領域の内側にあるものと外側にあるものとの間のこの区別は、エピクテトスの価値体系の基礎となるものである。 最終的に持つ価値のあるもの、「人類の善」は、「意志のある処分」（1.8.16）にある。 より明確に言えば、この性質は徳の条件であり、私たちの理性的性質の適切な表現である。このとき私たちは、知識に基づいて正しく行動するだけでなく、神との親族関係を認識し、神の宇宙の秩序ある管理を喜びをもって目撃することができる。
私たちは、善いものは何でも私たちにとって有利であり、無条件に追求する価値があると信じることは間違っていない。なぜなら、これはまさに人間すべてが持っている善についての「先入観」（プロレプシス）であるからだ（1・22）。 しかし、私たちはこの先入観を特定のケースに適用することを誤る。なぜなら、私たちはしばしば、外部の対象が無条件に価値を持つと仮定するからである。 実際には、私たちの生活のさまざまな状況は、意志の働きかけの対象に過ぎず、それ自体が善であることも悪であることもありえないのである。 「3247>
確かに、ある種の外的なものは、私たちにとって他のものよりも自然なものである。 しかし、これは私たちが自分自身を大きな全体の一部と考えるのではなく、孤立して考える場合に限られる。 クリシッポスが言うように、もし足が心を持っていれば、全体のために泥まみれになることを歓迎するだろう（2.6.11）。
このことは、外的なものに無頓着であれということではない。「外的なものは、その使い方が無関心ではないから、注意して使わなければならないが、同時に、使われている材料が無関心であるから、落ち着いて平静でなければならない」（2・5・6）のである。 あるものが究極的な価値を持たないことを認識しながら、それを求めて精力的に行動することは、それが自分の理性的な性格に合致している場合である。 エピクテトスは、走っているボールがそれ自体には価値がないことを認識しているにもかかわらず、ゲームを適切に行うことに価値を置いているために、それを捕らえるために全力を尽くす野球選手の例えを示している（2.5）。 感情の適応
外的なものの再評価は、とてつもない自信と内なる平和をもたらす。 悲しみ、恐れ、妬み、欲望、そしてあらゆる形の不安は、幸せが自分の外にあるという間違った仮定から生じる（2.16、3.13.10など）。 初期のストア学派と同様に、エピクテトスも、そのような感情は状況や内的な力によって押しつけられるものであり、私たちのコントロールをはるかに超えたものであるという仮定を否定している。 私たちの感情は、私たちの行動と同様に、私たちにとって正しいと思われることの表現であり、私たちの価値判断によって条件づけられている（1.11.28-33）。
この分析は、怒りや裏切りといった、他人の行為に関係する感情にも適用できる。 他人の選択は、その人自身にとってのみ倫理的な意味を持つものであり、他の誰にとってもそれらは外的なものであるため、何の影響もない。 では、メデイアの間違った決断に腹を立ててはいけないかというと、そうではない。 そのため、「憐れみ」の方がましである。もし機会があれば、本当に適切な対応は、彼女が自分の間違いに気づくのを助けることである（1.28）。
エピクテトスの考える感情適応とは、人が「彫像のように無感情」（3.2.4）でなければならないということではない. どんなに賢い人でも、突然の危険には、偽りなく震えたり、青ざめたりするものである（断片9）。 もっと重要なのは、そうすることが正しいという領域効果的な反応である。 「また、悪い選択の可能性を考えるとき、「注意」（eulabeia, 2.1.1-7）と呼ばれる回避的な感情を経験する必要がある。 また、神への感謝も効果的である（2.23）。 また、倫理的訓練の期間には、倫理的発達の刺激として自責の念の痛みを経験することが適切である（3.23.30-38）
Long 2006, 377-394 参照
4.6. 謙虚さとは、他者の視点を意識し、自らの見苦しい行動を抑制する姿勢である。 後者は、親であれば子供に、結婚していれば夫や妻にというように、人生の中で特定の役割を担っている人々に対して特に適用されます（2.10、2.22.20）。
友人や家族に対する適切な愛情が、彼らの福祉が脅かされたときに、必ずしも私たちを衰弱させる感情に弱いものにすると考えるのは、誤解である。 このように、私たちは自分の子供や兄弟、友人を愛すると同時に、その死すべき運命に思いを馳せるべきなのである(3.24)。 第一の関係は神との関係であり、人間関係は決して神を非難する理由にはならず、自然の摂理を喜べるようにしなければならない。 他者への配慮や他者との交わりを楽しむことは、確かに人間の本性の一部であるが（3.13.5）、感情に流された無責任な行動は、そうとは言えない。 病める子の枕元にいる父親は、泣きながら逃げ出す父親よりも自然な振る舞いをする（1.11）
4.7. 自己修養と自律性
自分の選択能力の正しい配置を達成することは、傾向以上のものが必要である。 学習者はまた、自己検討と見解の訂正の広範なプログラムに取り組まなければならない。 エピクテトスのような教師が直接指導し、自助努力によって倫理的成長を容易にする一方で、そのような援助がなくても可能である。 なぜなら、判断の誤りを認識し、修正する能力は、理性的な能力そのものだからです。 3247>
自分の気質を改善する能力は、ゼウスが支配する宇宙における人間の自律性について問われるあらゆる疑問に対する暗黙の答を提供するものでもある。 エピクテトスにとって、行動は自然発生的な衝動ではなく、性格（個人にとって正しいと思われること；1.2）によって決定されるので、この自律性は限られた種類のものでしかなく、人の性格自体が、生まれと教育の状況を通じてゼウスによって与えられたものに違いないと反論したくなる読者がいるかもしれない。 エピクテトスは、自律性は先行する原因がないことによってではなく、理性の本質によって保証されると答えるだろう。 馬術のような特定の技能は、それ自身の主題について判断するが、推論能力は他のもの、またそれ自身の以前の判断を判断する。この機能がうまく働けば、受け継いだ性格は時間とともに向上し、さもなければ悪化する」
4.8. 心と体
ゼウスの力は、論理的に不可能なことはできないという点で制限されている。 彼は人を両親より先に生ませることはできず（1.12.28-29）、また進化に自分以外の選択を実行させることはできなかった（1.1.23, 1.17.27）。 同じような理由で、彼は、その博愛のために、意志が妨げられないように、人の身体を妨げないようにすることはできなかった(4.1.100)。 私たちの身体は私たちのものではないのだ。 したがって、身体と心または魂の間には、明確な対照的な地位がある。 エピクテトスは、肉体を「哀れな小さな肉」、「巧妙に成形された粘土」、「小さなロバ」(1.1.10, 1.3.5, 4.1.79) と、繰り返し軽蔑する言葉や心の単なる道具として表現している。 少なくとも一度、彼は身体と所有物を合わせて、心を縛る「枷」として語っている（1.9.11）。この言葉は、プラトンの『パエド』における「牢屋としての身体」のイメージを思い起こさせる。 しかし、エピクテトスは、心の物質的性質については、プラトン的な独立した無体物質としての見方よりも、彼の所有する学校の立場を好んでいるように見える。少なくとも、彼は、心を、神によって感覚器官に「注入」される「息」（pneuma）だと言い、また、ある印象深いイメージでは、心（これもpneuma）を、光線のように印象によって入る水の器と表現する（3.
教育方法
エピクテトスは、書物の学習、すなわち特定の論説の内容を習得することと、生活のための教育、すなわち正しい行動を可能にする態度や習慣を身につけることとを、はっきりと区別している。 ニコポリスの学校では、ヘレニズム時代のストア派の著者による哲学的論文、たとえばクリシッポスの『衝動について』（1.4.14）やアルケデモスの論理的著作（1.10.8）を読むことが学習プログラムとして提供されている。 また、ローマ時代のエピクテトス自身の教師であるムソニウス・ルーファスのカリキュラムで教えられていたように（1.7.32；1.7.5-12参照）、正式な論理スキーマが頻繁に言及されていることは、これらもまた教えられていたことを示唆している。 この種の学習は、ちょうど運動選手が運動で使用する鉛の重りが筋肉を発達させるのに役立つように（1.4.13; 1.17）、知的能力を高めるのに役立つと考えられる。 最後に、古代人が物理学（自然哲学）と呼んだものについての指導についてのいくつかの証拠がある；これについては、Barnes (1997)が論じている。 神があなたのために作ったのではないのか？ 今座って、鼻水が出ないように祈りなさい! むしろそれを拭いて、神を責めてはならない。 (2.16.11)
ソクラテスの例は、聞く者に知的独立が第一の目的であることを思い出させるのに役立っている。 ソクラテスは人に教えながら、自分は教えられていない、むしろ独学で、倫理的な問題に対する彼の揺るぎない理解力は、誰もが使うような方法を厳格に適用することによって獲得されたものだからである。
哲学的な教師による直接の指導は、それでもなお、自分自身の気質を正そうとする人の助けとなることがある。 というのも、自分のコントロールできないものに対する欲望や恐怖は、多くの強い感情を生み出し、それを経験しながら「理性に耳を傾けることができない」状態にするからである。さらに、「行動する衝動と行動しない衝動」である実践倫理を学ばなければならない。活発な行動は、神々、家族、国家との適切な関係の一部かもしれないが、それらの行動は秩序正しく、よく考慮されたものでなければならないからだ。 最後に、自分自身の理性的なプロセスに注意を払い、「欺瞞と性急な判断からの自由と、一般的に同意に関係するすべてのこと」に注意を払わなければならない。 この最後には、論理学の勉強も必要で、この2つの主要分野で得られた結論が、「夢や酔いや憂鬱の中でも」損なわれないようにするためである。「しかし、これは論理学への非技術的なアプローチであり、エピクテトスの同時代の何人かが楽しんだ不毛な難問や微妙すぎる分析とは対照的に、本質的なものに根ざしている。
自己改善の実際のプロセスは、最初は同意の前に熟考できるように自分の思考プロセスを意識的に減速させることである。 「印象、少し待ってください。あなたが何であるか、あなたが何を表しているかを見させてください」（2.18.24）。 印象を選別する習慣が身につけば、正しい応答が自動的に行われるようになる。 しかし、後戻りしないように、常に警戒することが必要である（4.3）。
より具体的な治療法も、倫理的な進歩を遂げつつある人に役立つかもしれない。 エピクテトスは、生徒たちに「良い」「悪い」という言葉の使用を控えるよう勧めているが、それはそれらの言葉が人間の生活に適用できないからではなく、あまりにも簡単に誤用されやすいからである。 したがって、欲望と嫌悪を「抑制」し、感情的に飾り気のない衝動と反衝動だけを使うべきである（『エンケイリディオン』2）。 例えば、短気な人は、忍耐強く侮辱に耐えるように慣れることである（3.12.6-12）。 また、ピタゴラスの伝統から借用した就寝時の定期的な自己点検は、誤りを定着させる前に修正することを可能にする（3.10.1）。 また、予備的な訓練や生徒の能力を評価することなく、論理学の専門的な論文を課した教師を非難している(1.23.13)。 また、『論語』3.23.33では、哲学的言説を三つの「様式」あるいは「性格」に区別している。 プロトレプティック（protreptic）」モードとは、個人あるいは集団で、聴衆に対して、個人の倫理的成長を図る手段として、哲学的研究に関心を持つように説得するものである。 ソクラテスのエレンコスから命名された「エレンティック」モードは、より対立的で、誤った信念を取り除くことを目的としており、「インストラクショナル」モードは、健全な教義を伝えるものである。 ロング(2002)が指摘するように、この3つのモードはそれぞれ、キニクスのディオゲネス、ソクラテス、ストア派の創始者であるシティウムのゼノと関連している（3.21.19; 2.12.5 を参照のこと）。 皇帝マルクス・アウレリウス（MarcusAurelius）は、実際には彼の弟子ではなかったが、読んだものに深く感銘を受け、自分もこの自由人哲学者の信奉者であると考えたという。 3世紀初頭、オリゲンは、エピクテトスが同時代の人々に人気があり、それがプラトンに匹敵すると述べている（Contra Celsum 6.2）。 エピクテトスのストア学派の影響を受けたかどうかは別として、オリゲンはクリュシッポスの著作を自ら研究しており、両者は容易に切り離すことができない。 さらに実証的なのは、6世紀のアリストテレス注解者シンプリキウスがエピクテトスに捧げたオマージュであり、彼はストア主義の要素と彼自身の新プラトン主義を組み合わせたエンケイリディオンに関する長い哲学的注釈を作成したことだ。 Spanneut (1972)は、修道院で表面的にキリスト教化されない形で使用されていたことを追跡している。 17世紀には、ギヨーム・デュ・ヴェール、ユストゥス・リプシウス、トマス・ガタカーといった知識人が、エピクテトスのストア学派をキリスト教と完全に適合するものとして一般に認めている。 パスカルは、エピクテトスをモラリストとして賞賛しつつも、人間の精神は神の一部であり、自らの努力によって完成させることができると考えるのは、極めて傲慢なことであるとし、この認識に対して反発している。 エピクテトスの哲学が現代のアメリカ社会に与える影響については、トム・ウルフが1998年に発表した小説『A Man in Full』に風刺的に描かれています
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