Kasvavan kristillisten johtajien ja ajattelijoiden mukaan vuoden 2015 Amerikka muistuttaa paljon Rooman rappeutuvaa keisarikuntaa. Konservatiivinen bloggaaja Rod Dreher, protestantista katolilaiseksi muuttunut ortodoksikristitty, on esitellyt, mitä hän pitää parhaana tapana edetä kulttuurisotiin sotkeutuneille kristityille: Benedictin vaihtoehto. Dreher kysyy, pitäisikö kristittyjen matkia 5. vuosisadan roomalaista pyhimystä ja ryhtyä ”yhteisölliseen vetäytymiseen valtavirrasta suojellakseen uskoaan ja perhettään syövyttävältä nykyaikaisuudelta ja viljelläkseen perinteisempää elämäntapaa?”
Pyhimys Benedictus syntyi noin vuonna 480 jKr. italialaisessa Nursiassa, joka on nykyään kaakkoisessa Umbriassa sijaitseva alue, joka on parhaiten tunnettu villisianmakkarastaan. Hän eli kristillisen luostarielämän nousun aikaan, useita sukupolvia aiemmin perustetun perinteen, joka rohkaisi kristittyjä Euroopassa (ja lopulta myös Lähi-idässä) jättämään kotiperheensä ja vaihtamaan yhteisöllisen elämän yhteiskunnassa luostarielämään erämaassa, joko yksin tai pienissä, apottien johtamissa rykelmissä. Benedictuksen opinnot veivät hänet Nursiaan ja Roomaan, joka oli hänen mielestään rappeutunut ja täynnä paheita. Kaupunkielämän siveettömyydestä kammoksuen Benedictus vetäytyi perheensä palvelijan kanssa Sabine-vuorille, jossa hänestä tuli munkki, hän johti luostaria ja kirjoitti lopulta sääntökirjan, 73 lukua käsikirjaa rukouksesta ja työstä, joka johti Pyhän Benedictuksen ritarikunnan, luostariyhteisöjen ryhmän perustamiseen.
Dreher esitti kutsunsa ensimmäisen kerran jo vuonna 2013. Sen jälkeen ja erityisesti korkeimman oikeuden Obergefell v. Hodges -tapauksessa tekemän päätöksen valossa, jonka mukaan homoavioliitto on perustuslaillinen oikeus, asiat ovat vain pahentuneet. ”ortodoksikristittyjen on ymmärrettävä, että asiat tulevat muuttumaan meille paljon vaikeammiksi”, Dreher kirjoitti hiljattain Time-lehdessä julkaistussa mielipidekirjoituksessa. ”Meidän on opittava elämään maanpakolaisina omassa maassamme. Meidän on opittava elämään ainakin lievän vainon kanssa. Ja meidän on muutettava tapaa, jolla harjoitamme uskoamme ja opetamme sitä lapsillemme rakentaaksemme kestäviä yhteisöjä.”
Uskontoa ja julkista elämää käsittelevässä First Things -lehdessä filosofian professori Phillip Cary kysyy, olisiko nyt evankelikaalisten protestanttien ehkä aika ottaa aikalisä joksikin aikaa. ”Evankelikaalinen joukkue pelaa puolustusta, ja heillä on suuri teologinen heikkous. He ovat omaksuneet version liberaaliprotestanttisesta kääntymisestä kokemukseen … Tämä teologia tuskin auttaa heitä vastustamaan kulttuuria, jossa on kyse vain sisällämme olevien halujen juhlistamisesta.” Cary opettaa Eastern Universityssä Pennsylvaniassa, jossa Shane Claiborne opiskeli.
Tämä kehotus yhteiskunnalliseen vetäytymiseen merkitsee uutta käännettä amerikkalaiselle evankeliselle kristillisyydelle, joka on useiden vuosikymmenien ajan ollut enimmäkseen linjassa poliittisen oikeiston kanssa. Lisääntyvä tuki homoavioliittojen solmimiselle, avioliittojen määrän lasku ja ”ei-ihmisten” nousu näyttävät kaikki osoittavan evankelisen vaikutuksen hiipumista amerikkalaiseen kulttuuriin. Taistelu- tai pakoreaktiona uhattuna oloon yhä useammat kristityt valitsevat (tai ainakin puhuvat siitä) tien pois Roomasta. He haluavat ryhmittyä uudelleen, uppoutua yhteisöihin, jotka jakavat heidän arvonsa, kehittää vankempaa teologiaa ja nousta tavallaan aiempaa vahvempina esiin.
Lisää tarinoita
Siten Benedictus-optio voisi olla juuri se, mitä evankeliset tarvitsevat. Kun heidän julkinen vaikutusvaltansa hiipuu, vetäytyminen poliittisesta keskustelusta ainakin osittain ja uudelleen linnoittautumisen strategian omaksuminen voisi auttaa sekä vahvistamaan kristinuskoa että sitouttamaan yleisöä. Asiat alkavat todellakin näyttää synkiltä niiden evankelikaalien kannalta, jotka pysyvät julkisuudessa. Viimeaikaiset yritykset suojella suunniteltua vanhemmuutta senaatin äänestyksen kautta epäonnistuivat, ja jotkut evankeliset johtajat ovat luopumassa kulttuurisodasta kokonaan.
Toisaalta on vaikeaa vaikuttaa yhteiskuntaan tappioasemasta käsin. Ne, jotka noudattavat Benedictuksen vaihtoehtoa ja luovat sulkeutuneita kristillisiä yhteisöjä, huomaavat turhautuvansa yrittäessään vaikuttaa paitsi politiikkaan myös taiteeseen, kirjallisuuteen, tiedotusvälineisiin, tieteeseen – kaikkiin aloihin, joita merkityksellinen julkinen keskustelu muokkaa. Valitukselle voi olla tilaa, kuten Obergefellin ympärillä oli, mutta laajemman kirkon kyky tarjota profeetallista ääntään kulttuurille vahingoittuisi.
Toiset kristityt haluavat käyttää korkeimman oikeuden päätöstä tilaisuutena kaksinkertaistaa ponnistelunsa kulttuurin muokkaamiseksi. Ryan T. Anderson, konservatiivisen Heritage Foundationin vanhempi tutkija, kirjoitti hiljattain, että ”tarvitaan pikaisesti politiikkaa, jolla varmistetaan, ettei hallitus koskaan rankaise ketään siitä, että hän puolustaa avioliittoa”. Ethics and Religious Liberty Commission, joka on eteläisen baptistikonventin (Southern Baptist Convention) kulttuuritoiminnasta vastaava yksikkö, antoi lausunnon otsikolla ”Here We Stand”: An Evangelical Declaration on Marriage” (Evankelinen julistus avioliitosta), jossa oltiin eri mieltä Obergefell-päätöksestä ja kehotettiin lukijoita ”kunnioittamaan ja rukoilemaan hallitsevia viranomaisiamme, vaikka työskentelemme demokraattisen prosessin kautta avioliittokulttuurin jälleenrakentamiseksi”. Pastori ja bloggaaja Denny Burk kuvasi monien konservatiivisten evankelikaalien tunteita Obergefellin päätöksen jälkeen kirjoittaessaan: ”Vaikka olen pettynyt tähän päätökseen, olen edelleen luottavainen siihen, että kristityt jatkavat totuuden todistamista avioliitosta – vaikka maamme laki olisi nyt meitä vastaan.”
Burk ja ELRC ovat kotoisin eteläbaptistisesta perinteestä, kuten myös Jerry Falwell ja Robert Grant, kaksi moraalisen enemmistön varhaista hahmoa.* Eteläbaptistit – ja monet muut protestanttiset, evankeliset kristityt – pitävät Benedict Option -vaihtoehtoa epämiellyttävänä antautumisen muotona, tottelemattomuutena Jeesuksen käskylle ”menkää ja tehkää opetuslapsiksi kaikki kansat”. Kulttuurisesti sitoutuneiden kristittyjen keskuudessa on yleistä, että heitä kehotetaan olemaan ”vastakulttuurisia”, mikä useimmiten tarkoittaa kannanottoja, joiden he ymmärtävät olevan poliittisesti epäsuosittuja mutta uskon harjoittamisen kannalta välttämättömiä. Tämä tapaus, jonka mukaan Benedictuksen vaihtoehto on itse asiassa raamatunvastainen, voisi olla sen kuolemansuudelma näissä yhteisöissä.
Mutta jos Benedictuksen vaihtoehto ei ehkä miellytäkään kulttuurisotureita, sillä voisi olla elvyttävä vaikutus joihinkin kristillisiin yhteisöihin, joista monet huomaavat uupuneensa jatkuvaan ponnisteluun soutaa kulttuurisia virtauksia vastaan. Vuonna 2013 ilmestyneessä artikkelissaan Dreher puhui Alaskan Anchoragen ulkopuolella sijaitsevasta Eagle River -yhteisöstä, joka on ryhmä evankelisista ortodoksikristityistä, jotka asuvat yhdessä Chugach-vuorten varjossa. Yhteisön sydän on Monastery Drive, jonka varrella on koteja noin 75 perheelle, kouluja, yksinäisten nuorten aikuisten asuntola ja Pyhän Johanneksen ortodoksinen katedraali. ”Kristillinen rakkaus voidaan ilmaista hyvin käytännönläheisesti, kun ihmiset ovat lähellä”, arkkipappi Marc Dunaway kertoi Dreherille. ”Yhteisölliset suhteet voivat myös auttaa ihmisiä hankaamaan karheat reunat pois. Tämä on välttämätöntä hengelliselle kasvulle.”
Karheat reunat ovat aina olleet osa evankelista kokemusta Amerikassa. Joillekin ratkaisu on ollut taistella maata hallitsevia maallisia tapoja vastaan. Toiset kannattavat nyt strategista vetäytymistä. Wesley Hill, homo evankelinen kristitty ja kirjailija, joka on kirjoittanut kirjan valinnastaan pysyä selibaatissa, pohti blogissaan: ”Miten … kristittyjen strateginen vetäytyminen valtavirtakulttuurista ja sitoutumisemme omaan uudelleenkääntymiseemme osoittautuu houkuttelevaksi välinpitämättömälle tai vihamieliselle pakanamaailmalle?”
Hill esittää, että tämä uudelleenkääntyminen on mahdollista ja että kristinusko voisi nousta luostarimaisen itsetutkiskelun ja linnoittautumisen aikakaudelta tullakseen häikäisevämmäksi voimaksi hyvän puolesta maailmassa. Kun kasvoin evankelisessa yhteisössä, kuulin paljon tällaista puhetta aborttikysymyksen ympärillä. Voimmeko ajatuksen mukaan olla yhteisönä niin kannustavia ja arvostaa elämän pyhyyttä niin korkealle, että teemme abortin tekemisen naiselle lähes mahdottomaksi? Benedictuksen vaihtoehdossa kuvitellaan, että tällainen yhteisö on sittenkin mahdollinen. Mutta se edellyttää vetäytymistä. Amerikkalaiset evankeliset ovat viime vuosikymmeninä olleet lisääntyneen julkisen sitoutumisen tiellä, joten kurssin muuttaminen olisi haastavaa.
Dreherin visio uskonnollisesta separatismista ei ole ainutlaatuinen; Amerikan perustivat ihmiset, jotka etsivät juuri samanlaista turvasatamaa, jota hän nyt kuvaa. Mayflower oli lähes puoliksi täynnä englantilaisen separatistikirkon jäseniä, jotka pyrkivät etääntymään, useammalla kuin yhdellä tavalla, riittämättömästi reformoidusta Englannin kirkosta. Sen sijaan, että Amerikasta olisi tullut kristillisten separatistien kansakunta, siitä tuli pluralistinen demokratia.
Muut kristinuskon sisällä olevat lahkot ovat irtautuneet, jotkut astuvat julkisuuteen ja jotkut kiertävät yhä tiukemmin oman heimonsa ympärillä. Jopa evankelikaalisuuden sisällä kattava poliittinen aktivismi oli jokseenkin tuore kehitys, joka liittyi moraalisen enemmistön syntyyn. Etelän baptistit ja muut evankeliset eivät ole aina vastustaneet yksiselitteisesti aborttia, ja kristillinen vasemmisto – vaikkei se olekaan yhtä voimakas ryhmittymä kuin oikeisto – on ollut olemassa jossain muodossaan sosiaalisen evankeliumin ajoista lähtien. Näyttäisi siltä, että poliittinen osallistuminen on ollut kristinuskossa yhtä vaihtelevaa kuin missä tahansa muussa uskonnollisessa vakaumuksessa.
Jotkut kristityt ovat arvostelleet Benedictin vaihtoehtoa moraalisesta priggistisyydestä. National Review -lehden kolumnisti David French kirjoitti, että ”n todellisuudessa kristilliset konservatiivit ovat tuskin alkaneet taistella. Apostolien esimerkkiä seuraten kristittyjen ei pitäisi koskaan vetäytyä julkiselta alueelta.” Obergefellin vaikutus jää nähtäväksi useimmissa kristillisissä yhteisöissä, ja vaikka jotkut omaksuisivatkin Benedictin vaihtoehdon, amerikkalaiset kristityt eivät ole läheskään niin hyvin koordinoituja, että kaikki olisivat yhtä mieltä samasta etenemistavasta. Mutta joillekin, jotka ovat nähneet uuden Rooman, tie eteenpäin johtaa takaisin Benedictukseen.
* Tässä artikkelissa kerrottiin alun perin, että Ryan Anderson on eteläbaptisti. Hän on katolilainen. Pahoittelemme virhettä.