Selon un nombre croissant de dirigeants et de penseurs chrétiens, l’Amérique de 2015 ressemble beaucoup à l’empire romain en déclin et dissolu. Le blogueur conservateur Rod Dreher, un protestant devenu catholique puis chrétien orthodoxe, a présenté ce qu’il croit être la meilleure voie à suivre pour les chrétiens embrigadés dans les guerres culturelles : L’option bénédictine. Dreher demande si les chrétiens devraient imiter le saint romain du Ve siècle et entreprendre « un retrait communautaire du courant dominant, dans le but de mettre sa foi et sa famille à l’abri de la modernité corrosive et de cultiver un mode de vie plus traditionnel ? »
Saint Benoît est né vers 480 après JC à Nursia, en Italie, une région du sud-est de l’Ombrie aujourd’hui surtout connue pour sa saucisse de sanglier. Il a vécu à l’époque de l’essor du monachisme chrétien, une tradition fondée plusieurs générations auparavant qui encourageait les chrétiens d’Europe (et, par la suite, du Moyen-Orient) à quitter leur famille d’origine et à troquer la vie communautaire en société pour la vie monastique dans le désert, soit seuls, soit en petits groupes dirigés par des abbés. Les études de Benoît le conduisent de Nursie à Rome, une ville qu’il trouve dégénérée et pleine de vice. Repoussé par la licence de la vie urbaine, Benoît s’est retiré avec le serviteur de sa famille dans les montagnes de Sabine, où il est devenu moine, a dirigé un monastère et a finalement écrit la Règle, un manuel de 73 chapitres sur la prière et le travail qui a conduit à la fondation de l’Ordre de Saint-Benoît, un groupe de communautés monastiques.
Dreher a d’abord lancé son appel en 2013. Depuis lors, et surtout à la lumière de la décision de la Cour suprême dans l’affaire Obergefell v. Hodges selon laquelle le mariage gay est un droit constitutionnel, les choses n’ont fait qu’empirer. « Les chrétiens orthodoxes doivent comprendre que les choses vont devenir beaucoup plus difficiles pour nous », a écrit Dreher dans une récente tribune pour le Time. « Nous allons devoir apprendre à vivre comme des exilés dans notre propre pays. Nous allons devoir apprendre à vivre avec au moins une forme légère de persécution. Et nous allons devoir changer la façon dont nous pratiquons notre foi et l’enseignons à nos enfants, pour construire des communautés résilientes. »
À First Things, un journal sur la religion et la vie publique, le professeur de philosophie Phillip Cary se demande si le moment n’est pas venu pour les protestants évangéliques de faire une pause pendant un certain temps. « L’équipe évangélique joue en défense, et elle a une faiblesse théologique majeure. Ils ont adopté une version du tournant protestant libéral vers l’expérience… Cette théologie ne les aidera guère à résister à une culture qui consiste à célébrer les désirs que nous trouvons en nous. » Cary enseigne à l’Eastern University en Pennsylvanie, où Shane Claiborne a étudié.
Cet appel au retrait sociétal marque un nouveau tournant pour le christianisme évangélique américain, qui pendant plusieurs décennies s’est surtout aligné sur la droite politique. Le soutien croissant au mariage gay, le déclin des taux de mariage et la montée des « nones », tout cela semble indiquer un déclin de l’influence évangélique sur la culture américaine. Dans leur réaction de lutte ou de fuite face au sentiment de menace, de plus en plus de chrétiens prennent (ou du moins parlent) de la route de Rome. Ils veulent se regrouper, s’immerger dans des communautés qui partagent leurs valeurs, développer une théologie plus robuste et en sortir, en un sens, plus forts qu’avant.
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De cette façon, l’option Benoît pourrait être exactement ce dont les évangéliques ont besoin. Avec leur influence publique en déclin, se retirer de la conversation politique, du moins en partie, et adopter une stratégie de ré-enracinement pourrait aider à la fois à fortifier le christianisme et à engager le public. Certes, les choses commencent à se gâter pour les évangéliques qui restent sur la place publique. Les efforts récents pour défrayer Planned Parenthood via un vote du Sénat ont échoué, et certains leaders évangéliques désavouent complètement les guerres culturelles.
D’autre part, il est difficile d’influencer la société à partir d’une position de défaite. Ceux qui suivent l’option Benoît et créent des communautés chrétiennes isolées se trouveront frustrés dans leurs tentatives d’influencer non seulement la politique mais aussi l’art, la littérature, les médias, la science – tous les domaines façonnés par une conversation publique significative. Il peut y avoir de la place pour la lamentation, comme il y en avait autour d’Obergefell, mais la capacité de l’église plus large à offrir sa voix prophétique à la culture serait endommagée.
D’autres chrétiens veulent utiliser la décision de la Cour suprême comme une opportunité de redoubler leurs efforts pour façonner la culture. Ryan T. Anderson, chargé de mission à la fondation conservatrice Heritage, a récemment écrit qu' »il est urgent de mettre en place une politique visant à garantir que le gouvernement ne pénalise jamais quiconque pour avoir défendu le mariage. » La Commission pour l’éthique et la liberté religieuse, l’entité chargée de l’engagement culturel de la Convention baptiste du Sud, a publié une déclaration intitulée « Here We Stand : Une déclaration évangélique sur le mariage », qui a exprimé son désaccord avec la décision Obergefell et a appelé les lecteurs à « respecter et prier pour nos autorités dirigeantes, même si nous travaillons par le biais du processus démocratique pour reconstruire une culture du mariage ». Le pasteur et blogueur Denny Burk a capturé les sentiments de nombreux évangéliques conservateurs post-Obergefell lorsqu’il a écrit : « Bien que je sois déçu par cette décision, je reste confiant que les chrétiens continueront à témoigner de la vérité sur le mariage – même si la loi de notre pays est maintenant dressée contre nous. »
Burk et l’ELRC sont issus de la tradition baptiste du Sud, tout comme Jerry Falwell et Robert Grant, deux des premières figures de la Majorité Morale.* Les baptistes du Sud – et de nombreux autres chrétiens protestants et évangéliques – considèrent l’Option Benoît comme une forme peu attrayante de reddition, une désobéissance au commandement de Jésus d' »aller faire des disciples de toutes les nations ». Un refrain courant chez les chrétiens engagés culturellement est l’appel à être « contre-culturel », ce qui implique le plus souvent de prendre des positions qu’ils considèrent comme politiquement impopulaires mais indispensables à la pratique de la foi. Ce cas que l’option de Benoît est en fait anti-biblique pourrait être son baiser de la mort au sein de ces communautés.
Mais si l’option de Benoît pourrait être peu attrayante pour les guerriers de la culture, elle pourrait avoir un effet revivifiant sur certaines communautés chrétiennes, dont beaucoup se trouvent épuisées par leur effort constant de ramer contre les marées culturelles. Dans son article de 2013, Dreher parlait de la communauté d’Eagle River à l’extérieur d’Anchorage, en Alaska, un groupe de chrétiens évangéliques devenus orthodoxes qui vivent ensemble dans l’ombre des montagnes Chugach. Le cœur de la communauté est Monastery Drive, le long duquel se trouvent des maisons pour environ 75 familles, des écoles, une résidence pour jeunes adultes célibataires et la cathédrale orthodoxe Saint-Jean. « L’amour chrétien peut s’exprimer de manière très concrète lorsque les gens sont proches », a déclaré l’archiprêtre Marc Dunaway à M. Dreher. « De plus, les relations communautaires peuvent aider les gens à se débarrasser de leurs défauts. C’est nécessaire pour la croissance spirituelle. »
Les aspérités ont toujours fait partie de l’expérience évangélique en Amérique. Pour certains, la solution a été de se battre contre les mœurs séculaires qui gouvernent le pays. D’autres prônent désormais un retrait stratégique. Wesley Hill, un chrétien évangélique gay et auteur qui a écrit un livre sur son choix de rester célibataire, a réfléchi sur son blog : « Comment se fait-il que … le retrait stratégique des chrétiens de la culture dominante et notre engagement à notre propre reconversion se révéleront attrayants pour un monde païen indifférent, ou hostile ? »
Hill suggère que cette reconversion est possible, et que le christianisme pourrait émerger d’une période d’introspection et de fortification monastique pour devenir une force plus éblouissante pour le bien dans le monde. Ayant grandi dans une communauté évangélique, j’ai beaucoup entendu ce genre de discours autour de la question de l’avortement. Pouvons-nous être si solidaires en tant que communauté, pensait-on, et accorder une telle valeur au caractère sacré de la vie, que nous rendions presque impensable le choix d’une femme de se faire avorter ? L’option bénédictine imagine que ce type de communauté est possible, après tout. Mais elle exige un retrait. Les évangéliques américains ont été sur une trajectoire d’engagement public accru au cours des dernières décennies, donc changer de cap serait un défi.
La vision du séparatisme religieux de Dreher n’est pas unique pour lui ; l’Amérique a été fondée par des gens qui cherchaient exactement le même genre de port sûr qu’il décrit maintenant. Le Mayflower était presque à moitié rempli de membres de l’Église séparatiste anglaise, qui cherchaient à se distancer, à plus d’un titre, de l’Église d’Angleterre insuffisamment réformée. Plutôt que de devenir une nation de séparatistes chrétiens, l’Amérique est devenue une démocratie pluraliste.
D’autres sectes au sein de la chrétienté ont éclaté, certaines entrant dans la sphère publique et d’autres tournant toujours plus étroitement autour de leur propre tribu. Même au sein de l’évangélisme, l’activisme politique global était un développement quelque peu récent lié à l’avènement de la Majorité Morale. Les baptistes du Sud et les autres évangéliques n’ont pas toujours été opposés sans équivoque à l’avortement, et la gauche chrétienne – bien qu’elle ne constitue pas un bloc aussi puissant que la droite – existe sous une forme ou une autre depuis l’époque de l’évangile social. L’engagement politique, semble-t-il, a été aussi varié dans le christianisme que dans toute autre persuasion religieuse.
Certains chrétiens ont critiqué l’Option Benoît pour avoir fait preuve d’une prégnance morale. David French, un chroniqueur de la National Review, a écrit que « n réalité, les conservateurs chrétiens ont à peine commencé à se battre. Les chrétiens, suivant l’exemple des apôtres, ne devraient jamais se retirer de la place publique. » L’impact d’Obergefell reste à voir dans la plupart des communautés chrétiennes, et même si l’option bénédictine est adoptée par certains, les chrétiens d’Amérique sont loin d’être assez bien coordonnés pour s’accorder tous sur la même voie à suivre. Mais pour certains, qui ont vu une nouvelle Rome, la voie à suivre ramène à Benoît.
* Cet article indiquait initialement que Ryan Anderson est un baptiste du Sud. Il est catholique. Nous regrettons cette erreur.