Nach Ansicht einer wachsenden Zahl von christlichen Führern und Denkern ähnelt das Amerika des Jahres 2015 sehr dem untergehenden, zerfallenden römischen Reich. Der konservative Blogger Rod Dreher, der vom Protestanten zum Katholiken und dann zum orthodoxen Christen wurde, hat den seiner Meinung nach besten Weg für die in die Kulturkriege verwickelten Christen vorgestellt: Die Benedikt-Option. Dreher fragt, ob Christen dem römischen Heiligen aus dem 5. Jahrhundert nacheifern und sich „gemeinsam aus dem Mainstream zurückziehen sollten, um ihren Glauben und ihre Familie vor der zersetzenden Moderne zu schützen und eine traditionellere Lebensweise zu pflegen.“
Der heilige Benedikt wurde um 480 n. Chr. in Nursia, Italien, geboren, einer Gegend im Südosten Umbriens, die heute vor allem für ihre Wildschweinwurst bekannt ist. Er lebte zur Zeit des Aufschwungs des christlichen Mönchtums, einer Tradition, die mehrere Generationen zuvor begründet worden war und die Christen in Europa (und schließlich auch im Nahen Osten) dazu ermutigte, ihre Herkunftsfamilien zu verlassen und das Gemeinschaftsleben in der Gesellschaft gegen ein klösterliches Leben in der Wüste einzutauschen, entweder allein oder in kleinen Gruppen unter der Leitung von Äbten. Benedikts Studien führten ihn von Nursia nach Rom, eine Stadt, die er als verkommen und voller Laster empfand. Abgestoßen von der Zügellosigkeit des städtischen Lebens zog sich Benedikt mit seinem Familienknecht in die Sabiner Berge zurück, wo er Mönch wurde, ein Kloster leitete und schließlich die Regel verfasste, ein 73 Kapitel umfassendes Handbuch über Gebet und Arbeit, das zur Gründung des Ordens des Heiligen Benedikt, einer Gruppe von Mönchsgemeinschaften, führte.
Dreher veröffentlichte seinen Aufruf erstmals 2013. Seitdem und insbesondere angesichts der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs in der Rechtssache Obergefell v. Hodges, dass die Homo-Ehe ein verfassungsmäßiges Recht ist, sind die Dinge nur noch schlimmer geworden. „Orthodoxe Christen müssen verstehen, dass die Dinge für uns noch viel schwieriger werden“, schrieb Dreher kürzlich in einem Beitrag für die Time. „Wir werden lernen müssen, wie man als Exilanten in unserem eigenen Land lebt. Wir werden lernen müssen, zumindest mit einer leichten Form der Verfolgung zu leben. Und wir werden die Art und Weise ändern müssen, wie wir unseren Glauben praktizieren und ihn unseren Kindern beibringen, um widerstandsfähige Gemeinschaften aufzubauen.“
In First Things, einer Zeitschrift für Religion und öffentliches Leben, fragt der Philosophieprofessor Phillip Cary, ob es für die evangelikalen Protestanten nicht an der Zeit sei, eine Auszeit zu nehmen. „Die evangelikale Mannschaft spielt in der Verteidigung und hat eine große theologische Schwäche. Sie haben eine Version der liberalen protestantischen Hinwendung zur Erfahrung übernommen … Diese Theologie wird ihnen kaum helfen, einer Kultur zu widerstehen, in der es darum geht, die Sehnsüchte zu feiern, die wir in uns selbst finden.“ Cary lehrt an der Eastern University in Pennsylvania, an der auch Shane Claiborne studiert hat.
Dieser Aufruf zum gesellschaftlichen Rückzug markiert eine neue Wende für das amerikanische evangelikale Christentum, das jahrzehntelang überwiegend auf der Seite der politischen Rechten stand. Die zunehmende Unterstützung für die Homo-Ehe, die sinkenden Heiratsraten und der Aufstieg der „Nones“ scheinen allesamt auf einen schwindenden Einfluss der Evangelikalen auf die amerikanische Kultur hinzuweisen. Als Reaktion auf das Gefühl der Bedrohung nehmen immer mehr Christen den Weg aus Rom (oder sprechen zumindest darüber). Sie wollen sich neu gruppieren, in Gemeinschaften eintauchen, die ihre Werte teilen, eine robustere Theologie entwickeln und in gewisser Weise stärker als zuvor daraus hervorgehen.
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In dieser Hinsicht könnte die Benedikt-Option genau das sein, was die Evangelikalen brauchen. Angesichts ihres schwindenden Einflusses in der Öffentlichkeit könnte ein zumindest teilweiser Rückzug aus dem politischen Gespräch und eine Strategie der Rückbesinnung dazu beitragen, das Christentum zu stärken und die Öffentlichkeit zu gewinnen. Für Evangelikale, die in der Öffentlichkeit verbleiben, sieht es allerdings düster aus. Die jüngsten Bemühungen, die Finanzierung von Planned Parenthood durch eine Senatsabstimmung zu stoppen, sind gescheitert, und einige evangelikale Führungspersönlichkeiten verleugnen den Kulturkampf ganz.
Andererseits ist es schwierig, die Gesellschaft aus einer Position der Niederlage heraus zu beeinflussen. Diejenigen, die der Benedikt-Option folgen und abgeschottete christliche Gemeinschaften gründen, werden bei ihren Versuchen, nicht nur die Politik, sondern auch die Kunst, die Literatur, die Medien, die Wissenschaft zu beeinflussen – alle Bereiche, die von einem sinnvollen öffentlichen Gespräch geprägt sind -, frustriert sein. Es mag Raum für Klagen geben, wie es bei Obergefell der Fall war, aber die Fähigkeit der größeren Kirche, der Kultur ihre prophetische Stimme zu leihen, würde Schaden nehmen.
Andere Christen wollen die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs als Gelegenheit nutzen, ihre Bemühungen um die Gestaltung der Kultur zu verdoppeln. Ryan T. Anderson, ein leitender Mitarbeiter der konservativen Heritage Foundation, schrieb kürzlich, dass „die Politik dringend sicherstellen muss, dass die Regierung niemanden dafür bestraft, dass er für die Ehe eintritt.“ Die Ethics and Religious Liberty Commission, die für die Kulturarbeit zuständige Einrichtung der Southern Baptist Convention, veröffentlichte eine Erklärung mit dem Titel Here We Stand: Eine evangelikale Erklärung zur Ehe“, die sich gegen die Obergefell-Entscheidung aussprach und die Leser aufforderte, „unsere Regierungsbehörden zu respektieren und für sie zu beten, auch wenn wir durch den demokratischen Prozess daran arbeiten, eine Kultur der Ehe wieder aufzubauen“. Pastor und Blogger Denny Burk brachte die Gefühle vieler konservativer Evangelikaler nach der Obergefell-Entscheidung auf den Punkt, als er schrieb: „Obwohl ich von dieser Entscheidung enttäuscht bin, bleibe ich zuversichtlich, dass Christen weiterhin die Wahrheit über die Ehe bezeugen werden – auch wenn das Gesetz unseres Landes jetzt gegen uns aufgestellt ist.“
Burk und die ELRC entstammen der Tradition der Südlichen Baptisten, ebenso wie Jerry Falwell und Robert Grant, zwei der frühen Vertreter der Moralischen Mehrheit.* Südliche Baptisten – und viele andere protestantische, evangelikale Christen – betrachten die Benedikt-Option als eine unattraktive Form der Kapitulation, als einen Ungehorsam gegenüber Jesu Gebot, „zu gehen und alle Völker zu Jüngern zu machen“. Ein gängiger Refrain unter kulturell engagierten Christen ist die Aufforderung, „gegenkulturell“ zu sein, was meist bedeutet, dass man eine Haltung einnimmt, die politisch unpopulär, aber für die Ausübung des Glaubens unerlässlich ist. Der Fall, dass die Benedikt-Option tatsächlich antibiblisch ist, könnte für diese Gemeinschaften den Todeskuss bedeuten.
Aber auch wenn die Benedikt-Option für Kulturkrieger unattraktiv sein mag, könnte sie eine belebende Wirkung auf einige christliche Gemeinschaften haben, von denen sich viele durch ihre ständigen Bemühungen, gegen die kulturellen Gezeiten zu rudern, erschöpft fühlen. In seinem Artikel aus dem Jahr 2013 sprach Dreher über die Eagle-River-Gemeinschaft außerhalb von Anchorage, Alaska, eine Gruppe evangelikaler, inzwischen orthodoxer Christen, die im Schatten der Chugach Mountains zusammenleben. Das Herz der Gemeinde ist der Monastery Drive, an dem Häuser für etwa 75 Familien, Schulen, ein Wohnheim für alleinstehende junge Erwachsene und die orthodoxe Kathedrale St. John liegen. „Die christliche Liebe kann auf sehr praktische Weise zum Ausdruck kommen, wenn Menschen in der Nähe sind“, sagte Erzpriester Marc Dunaway zu Dreher. „Außerdem können die Beziehungen in der Gemeinschaft den Menschen helfen, ihre Ecken und Kanten abzustreifen. Das ist notwendig für das geistliche Wachstum.“
Raue Kanten waren schon immer Teil der evangelikalen Erfahrung in Amerika. Für einige bestand die Lösung darin, sich gegen die säkularen Sitten zu wehren, die das Land beherrschen. Andere plädieren nun für einen strategischen Rückzug. Wesley Hill, ein schwuler evangelikaler Christ und Autor, der ein Buch über seine Entscheidung, zölibatär zu leben, geschrieben hat, äußerte sich in seinem Blog: „Wie kann es sein, dass … der strategische Rückzug der Christen aus der Mainstream-Kultur und unser Engagement für unsere eigene Umkehr sich als attraktiv für eine gleichgültige oder feindselige heidnische Welt erweisen wird?“
Hill schlägt vor, dass diese Umkehr möglich ist und dass das Christentum aus einer Zeit der klösterlichen Selbstbeobachtung und Stärkung hervorgehen könnte, um eine schillernde Kraft für das Gute in der Welt zu werden. Als ich in einer evangelikalen Gemeinde aufwuchs, hörte ich viel von dieser Art von Gesprächen über das Thema Abtreibung. Können wir als Gemeinschaft so unterstützend sein, so die Überlegung, und die Heiligkeit des Lebens so hoch einschätzen, dass wir es für eine Frau fast undenkbar machen, sich für eine Abtreibung zu entscheiden? Die Benediktsoption stellt sich vor, dass diese Art von Gemeinschaft doch möglich ist. Aber sie erfordert einen Rückzug. Die amerikanischen Evangelikalen haben sich in den letzten Jahrzehnten immer stärker in der Öffentlichkeit engagiert, so dass ein Kurswechsel eine Herausforderung wäre.
Drehers Vision von religiösem Separatismus ist nicht einzigartig für ihn; Amerika wurde von Menschen gegründet, die genau die gleiche Art von sicherem Hafen suchten, die er jetzt beschreibt. Die Mayflower war fast zur Hälfte mit Mitgliedern der englischen Separatistenkirche besetzt, die sich in mehr als einer Hinsicht von der unzureichend reformierten Kirche von England absetzen wollten. Anstatt eine Nation christlicher Separatisten zu werden, wurde Amerika zu einer pluralistischen Demokratie.
Andere Sekten innerhalb der Christenheit haben sich abgespalten, einige sind in den öffentlichen Bereich eingetreten, andere haben sich immer enger um ihren eigenen Stamm geschart. Sogar innerhalb des Evangelikalismus ist ein umfassender politischer Aktivismus eine etwas neuere Entwicklung, die mit dem Aufkommen der Moral Majority zusammenhängt. Die Southern Baptists und andere Evangelikale haben sich nicht immer eindeutig gegen die Abtreibung ausgesprochen, und die christliche Linke – auch wenn sie nicht so stark ist wie die Rechte – gibt es in irgendeiner Form schon seit den Tagen des sozialen Evangeliums. Es scheint, dass das politische Engagement im Christentum so vielfältig ist wie in jeder anderen religiösen Überzeugung.
Einige Christen haben die Benediktiner-Option kritisiert, weil sie eine moralische Starrköpfigkeit an den Tag legt. David French, ein Kolumnist der National Review, schrieb: „In Wirklichkeit haben die christlichen Konservativen kaum begonnen zu kämpfen. Christen, die dem Beispiel der Apostel folgen, sollten sich niemals aus dem öffentlichen Raum zurückziehen“. Die Auswirkungen von Obergefell bleiben in den meisten christlichen Gemeinschaften abzuwarten, und selbst wenn die Benedikt-Option von einigen angenommen wird, sind die Christen in Amerika nicht annähernd gut genug koordiniert, um sich alle auf denselben Weg zu einigen. Aber für einige, die ein neues Rom gesehen haben, führt der Weg zurück zu Benedikt.
* In diesem Artikel hieß es ursprünglich, Ryan Anderson sei ein Southern Baptist. Er ist katholisch. Wir bedauern den Fehler.