Potrivit unui număr din ce în ce mai mare de lideri și gânditori creștini, America anului 2015 seamănă foarte mult cu imperiul roman în declin și dizolvare. Bloggerul conservator Rod Dreher, un protestant devenit catolic devenit creștin ortodox, a prezentat ceea ce el consideră a fi cea mai bună cale de urmat pentru creștinii implicați în războaiele culturale: Opțiunea Benedict. Dreher se întreabă dacă creștinii ar trebui să-l imite pe sfântul roman din secolul al V-lea și să întreprindă „o retragere comunală de la curentul principal, de dragul de a-și proteja credința și familia de modernitatea corozivă și de a cultiva un mod de viață mai tradițional?”
Sfântul Benedict s-a născut în jurul anului 480 d.Hr. în Nursia, Italia, o zonă din sud-estul Umbriei, cunoscută acum mai ales pentru cârnații de mistreț. El a trăit în perioada de ascensiune a monahismului creștin, o tradiție fondată cu câteva generații mai devreme care i-a încurajat pe creștinii din Europa (și, în cele din urmă, din Orientul Mijlociu) să își părăsească familiile de origine și să schimbe viața în comun în societate cu viața monahală în deșert, fie singuri, fie în grupuri mici conduse de abați. Studiile lui Benedict l-au dus din Nursia la Roma, un oraș pe care l-a găsit degenerat și plin de vicii. Respins de libertinajul vieții urbane, Benedict s-a retras împreună cu servitorul familiei sale în Munții Sabinei, unde a devenit călugăr, a condus o mănăstire și, în cele din urmă, a scris Regula, un manual de 73 de capitole despre rugăciune și muncă, care a dus la fondarea Ordinului Sfântului Benedict, un grup de comunități monahale.
Dreher și-a lansat primul apel în 2013. De atunci, și mai ales în lumina deciziei Curții Supreme de Justiție în cauza Obergefell vs. Hodges, conform căreia căsătoria homosexuală este un drept constituțional, lucrurile nu au făcut decât să se înrăutățească. „Creștinii ortodocși trebuie să înțeleagă că lucrurile vor deveni mult mai dificile pentru noi”, a scris Dreher într-un articol de opinie recent pentru Time. „Va trebui să învățăm cum să trăim ca niște exilați în propria noastră țară. Va trebui să învățăm cum să trăim cu cel puțin o formă ușoară de persecuție. Și va trebui să ne schimbăm modul în care ne practicăm credința și o predăm copiilor noștri, pentru a construi comunități rezistente.”
La First Things, o revistă de religie și viață publică, profesorul de filosofie Phillip Cary se întreabă dacă nu cumva acum ar fi momentul ca protestanții evanghelici să ia o pauză pentru o vreme. „Echipa evanghelică joacă în apărare, iar ei au o slăbiciune teologică majoră. Au adoptat o versiune a întoarcerii protestanților liberali către experiență… Această teologie cu greu îi va ajuta să reziste unei culturi care se ocupă de celebrarea dorințelor pe care le găsim în noi.” Cary predă la Eastern University din Pennsylvania, unde a studiat Shane Claiborne.
Acest apel la retragere din societate marchează o nouă turnură pentru creștinismul evanghelic american, care timp de câteva decenii a fost în mare parte aliniat cu dreapta politică. Sprijinul din ce în ce mai mare pentru căsătoriile între homosexuali, scăderea ratelor de căsătorie și creșterea numărului de „non-evrei”, toate par să indice o scădere a influenței evanghelice asupra culturii americane. În răspunsul de luptă sau de fugă la sentimentul de amenințare, tot mai mulți creștini iau (sau cel puțin vorbesc despre) drumul de ieșire din Roma. Ei vor să se regrupeze, să se scufunde în comunități care le împărtășesc valorile, să dezvolte o teologie mai robustă și să iasă, într-un fel, mai puternici decât înainte.
Mai multe povești
În acest fel, Opțiunea Benedict ar putea fi exact lucrul de care evanghelicii au nevoie. În condițiile în care influența lor publică este în declin, retragerea din conversația politică, cel puțin parțial, și adoptarea unei strategii de reîmpământare ar putea ajuta atât la fortificarea creștinismului, cât și la implicarea publicului. Cu siguranță, lucrurile încep să arate sumbru pentru evanghelicii care rămân în piața publică. Eforturile recente de a dezangaja Planned Parenthood prin intermediul unui vot în Senat au eșuat, iar unii lideri evanghelici se dezic cu totul de războaiele culturale.
Pe de altă parte, este dificil să influențezi societatea de pe o poziție de înfrângere. Cei care urmează Opțiunea Benedict și creează comunități creștine închise ermetic se vor vedea frustrați în încercările lor de a influența nu numai politica, ci și arta, literatura, mass-media, știința – orice domeniu modelat de o conversație publică semnificativă. Ar putea exista loc pentru lamentări, așa cum a fost în jurul lui Obergefell, dar abilitatea bisericii mai mari de a-și oferi vocea profetică culturii ar fi afectată.
Alți creștini vor să folosească decizia Curții Supreme ca pe o oportunitate de a-și dubla eforturile în modelarea culturii. Ryan T. Anderson, cercetător senior la Fundația conservatoare Heritage, a scris recent că „există o nevoie urgentă de o politică care să asigure că guvernul nu penalizează niciodată pe nimeni pentru că a luat apărarea căsătoriei”. Comisia pentru Etică și Libertate Religioasă, entitatea de angajare culturală a Convenției Baptiste Sudice, a emis o declarație intitulată „Here We Stand: O declarație evanghelică cu privire la căsătorie”, care nu a fost de acord cu decizia Obergefell și a cerut cititorilor să „respecte și să se roage pentru autoritățile noastre guvernamentale chiar și atunci când lucrăm prin intermediul procesului democratic pentru a reconstrui o cultură a căsătoriei”. Pastorul și bloggerul Denny Burk a surprins sentimentele multor evanghelici conservatori post-Obergefell când a scris: „Deși sunt dezamăgit de această decizie, rămân încrezător că creștinii vor continua să dea mărturie despre adevărul despre căsătorie – chiar dacă legea țării noastre este acum îndreptată împotriva noastră.”
Burk și ELRC provin din tradiția baptistă sudică, la fel ca și Jerry Falwell și Robert Grant, două dintre primele figuri ale Majorității Morale.* Baptiștii sudici – și mulți alți creștini protestanți, evanghelici – văd Opțiunea Benedict ca pe o formă neatrăgătoare de renunțare, o neascultare a poruncii lui Isus de a „merge și a face ucenici din toate națiunile”. Un refren comun în rândul creștinilor angajați cultural este chemarea de a fi „contraculturali”, ceea ce implică cel mai adesea luarea unor poziții pe care ei le înțeleg ca fiind nepopulare din punct de vedere politic, dar indispensabile pentru practicarea credinței. Acest caz că Opțiunea Benedict este de fapt antibiblică ar putea fi sărutul său de moarte în cadrul acestor comunități.
Dar dacă Opțiunea Benedict ar putea fi neatrăgătoare pentru războinicii culturii, ea ar putea avea un efect revigorant asupra unor comunități creștine, multe dintre acestea găsindu-se epuizate de efortul lor constant de a vâsli împotriva valurilor culturale. În articolul său din 2013, Dreher a vorbit despre comunitatea Eagle River de lângă Anchorage, Alaska, un grup de creștini evanghelici deveniți ortodocși care trăiesc împreună la umbra munților Chugach. Inima comunității este Monastery Drive, de-a lungul căreia se află case pentru aproximativ 75 de familii, școli, o reședință pentru tineri adulți singuri și Catedrala Ortodoxă Sfântul Ioan. „Dragostea creștină poate fi exprimată în moduri foarte practice atunci când oamenii sunt aproape”, i-a spus arhipăstorul Marc Dunaway lui Dreher. „De asemenea, relațiile comunitare îi pot ajuta pe oameni să își șteargă asperitățile. Acest lucru este necesar pentru creșterea spirituală.”
Arginile aspre au făcut întotdeauna parte din experiența evanghelică din America. Pentru unii, soluția a fost să lupte împotriva moravurilor seculare care guvernează țara. Alții pledează acum pentru o retragere strategică. Wesley Hill, un creștin evanghelic homosexual și autor care a scris o carte despre alegerea sa de a rămâne celibatar, a reflectat pe blogul său: „Cum se face că … retragerea strategică a creștinilor din cultura mainstream și angajamentul nostru față de propria noastră reconversie se va dovedi atractivă pentru o lume păgână indiferentă sau ostilă?”
Hill sugerează că această reconversie este posibilă și că creștinismul ar putea ieși dintr-o perioadă de introspecție și fortificare monahală pentru a deveni o forță mai orbitoare pentru binele din lume. Crescând într-o comunitate evanghelică, am auzit multe discuții de acest gen în jurul problemei avortului. Putem fi atât de susținători ca și comunitate, se gândea, și să prețuim atât de mult sfințenia vieții, încât să facem aproape de neconceput ca o femeie să aleagă să facă un avort? Opțiunea Benedict își imaginează că acest tip de comunitate este posibil, până la urmă. Dar necesită retragere. Evanghelicii americani au fost pe o traiectorie de creștere a implicării publice în ultimele decenii, așa că schimbarea cursului ar fi o provocare.
Viziunea lui Dreher despre separatismul religios nu este unică pentru el; America a fost fondată de oameni care căutau exact același tip de port sigur pe care îl descrie acum. Corabia Mayflower era aproape pe jumătate plină cu membri ai Bisericii Separatiste Engleze, care căutau să se distanțeze, în mai multe feluri, de Biserica Angliei, insuficient reformată. În loc să devină o națiune de separatiști creștini, America a devenit o democrație pluralistă.
Alte secte din cadrul creștinătății s-au desprins, unele intrând în sfera publică, iar altele învârtindu-se tot mai strâns în jurul propriului lor trib. Chiar și în cadrul evanghelismului, activismul politic cuprinzător a fost o evoluție oarecum recentă, legată de apariția Majorității Morale. Baptiștii din sud și alți evanghelici nu s-au opus întotdeauna fără echivoc avortului, iar stânga creștină – deși nu este un bloc la fel de puternic ca dreapta – a existat într-o anumită formă încă din zilele evangheliei sociale. Implicarea politică, s-ar părea, a fost la fel de variată în creștinism ca în orice altă convingere religioasă.
Câțiva creștini au criticat Opțiunea Benedict pentru că prezintă o prigoană morală. David French, un editorialist de la National Review, a scris că „n realitate, conservatorii creștini abia au început să lupte. Creștinii, urmând exemplele apostolilor, nu ar trebui să se retragă niciodată din piața publică”. Impactul lui Obergefell rămâne de văzut în majoritatea comunităților creștine și, chiar dacă opțiunea Benedict este adoptată de unii, creștinii din America nu sunt nici pe departe suficient de bine coordonați pentru a fi cu toții de acord cu aceeași cale de urmat. Dar pentru unii, care au văzut o nouă Roma, calea de urmat duce înapoi la Benedict.
* În acest articol s-a afirmat inițial că Ryan Anderson este un baptist din sud. El este catolic. Regretăm eroarea.