Podle stále většího počtu křesťanských vůdců a myslitelů se Amerika v roce 2015 velmi podobá upadající, rozpadající se římské říši. Konzervativní blogger Rod Dreher, protestant, který se stal katolíkem a pravoslavným křesťanem, představil to, co považuje za nejlepší cestu vpřed pro křesťany zapletené do kulturních válek: Benediktova varianta. Dreher se ptá, zda by křesťané měli napodobit římského světce z 5. století a podniknout „komunitní ústup od hlavního proudu v zájmu ochrany své víry a rodiny před rozkladnou modernitou a pěstování tradičnějšího způsobu života?“
Svatý Benedikt se narodil kolem roku 480 n. l. v Nursii v Itálii, v oblasti jihovýchodní Umbrie, která je dnes známá především díky klobásám z divočáků. Žil v době rozmachu křesťanského mnišství, tradice založené o několik generací dříve, která podněcovala křesťany v Evropě (a nakonec i na Blízkém východě), aby opouštěli své původní rodiny a vyměnili společný život ve společnosti za mnišský život v poušti, a to buď sami, nebo v malých skupinkách vedených opaty. Benediktova studia ho zavedla z Nursie do Říma, města, které považoval za zdegenerované a plné neřesti. Odpuzen rozmařilostí městského života, uchýlil se Benedikt se svým rodinným sluhou do Sabinských hor, kde se stal mnichem, vedl klášter a nakonec sepsal Řeholi, příručku o modlitbě a práci o 73 kapitolách, která vedla k založení Řádu svatého Benedikta, skupiny mnišských komunit.
Dreher poprvé vydal svou výzvu již v roce 2013. Od té doby, a zejména ve světle rozhodnutí Nejvyššího soudu ve věci Obergefell v. Hodges, že manželství homosexuálů je ústavním právem, se situace jen zhoršila. „Pravoslavní křesťané musí pochopit, že věci pro nás budou mnohem těžší,“ napsal Dreher v nedávném článku pro časopis Time. „Budeme se muset naučit žít jako vyhnanci ve vlastní zemi. Budeme se muset naučit žít alespoň s mírnou formou pronásledování. A budeme muset změnit způsob, jakým praktikujeme svou víru a učíme ji své děti, abychom vybudovali odolná společenství.“
Na stránkách časopisu First Things, který se zabývá náboženstvím a veřejným životem, se profesor filozofie Phillip Cary ptá, zda nyní není čas, aby si evangelikální protestanti na chvíli vzali oddechový čas. „Evangelikální tým hraje v obraně a má velkou teologickou slabinu. Přijali verzi liberálního protestantského obratu ke zkušenosti … Tato teologie jim sotva pomůže vzdorovat kultuře, která je celá o oslavě tužeb, které v sobě nacházíme.“ Cary vyučuje na Eastern University v Pensylvánii, kde Shane Claiborne studoval.
Tato výzva ke stažení společnosti znamená nový obrat pro americké evangelikální křesťanství, které se po několik desetiletí většinou hlásilo k politické pravici. Rostoucí podpora homosexuálních sňatků, klesající míra sňatečnosti a vzestup počtu „ne-evangelikálů“, to vše zřejmě naznačuje slábnoucí vliv evangelikálů na americkou kulturu. V reakci na pocit ohrožení ve stylu „bojuj nebo uteč“ se stále více křesťanů vydává na cestu z Říma (nebo o ní alespoň mluví). Chtějí se přeskupit, ponořit se do společenství, která sdílejí jejich hodnoty, rozvíjet pevnější teologii a vyjít z ní v jistém smyslu silnější než dříve.
Další příběhy
Benediktova volba by tak mohla být právě tím, co evangelikálové potřebují. Vzhledem k tomu, že jejich veřejný vliv slábne, by stažení se z politické konverzace, alespoň částečně, a přijetí strategie opětovného zakotvení mohlo pomoci jak posílit křesťanství, tak zaujmout veřejnost. Situace pro evangelikály, kteří zůstávají ve veřejném prostoru, začíná vypadat bezútěšně. Nedávné snahy o zrušení plánovaného rodičovství prostřednictvím senátního hlasování selhaly a někteří evangelikální představitelé se kulturních válek zcela zříkají.
Na druhou stranu je obtížné ovlivňovat společnost z pozice poraženého. Ti, kdo se řídí Benediktovou variantou a vytvářejí uzavřené křesťanské komunity, budou zklamáni ve svých pokusech ovlivnit nejen politiku, ale také umění, literaturu, média, vědu – všechny oblasti utvářené smysluplnou veřejnou diskusí. Možná bude prostor pro nářky, jako tomu bylo v souvislosti s Obergefellem, ale schopnost širší církve nabídnout kultuře svůj prorocký hlas bude poškozena.
Jiní křesťané chtějí rozhodnutí Nejvyššího soudu využít jako příležitost zdvojnásobit své úsilí při utváření kultury. Ryan T. Anderson, vedoucí pracovník konzervativní nadace Heritage Foundation, nedávno napsal, že „je naléhavě nutné, aby politika zajistila, že vláda nikdy nebude nikoho trestat za to, že se postaví za manželství“. Komise pro etiku a náboženskou svobodu, kulturně-angažovaný subjekt Jižní baptistické konvence, vydala prohlášení s názvem „Here We Stand: V něm vyjádřila nesouhlas s rozhodnutím ve věci Obergefell a vyzvala čtenáře, aby „respektovali naše vládnoucí orgány a modlili se za ně, i když se snažíme prostřednictvím demokratického procesu obnovit kulturu manželství“. Pastor a blogger Denny Burk vystihl pocity mnoha konzervativních evangelikálů po rozhodnutí ve věci Obergefell, když napsal: „Přestože jsem tímto rozhodnutím zklamán, zůstávám přesvědčen, že křesťané budou i nadále vydávat svědectví o pravdě o manželství – i když zákony naší země jsou nyní postaveny proti nám.“
Burk a ELRC pocházejí z tradice jižních baptistů, stejně jako Jerry Falwell a Robert Grant, dvě z prvních postav Morální většiny.* Jižní baptisté – a mnozí další protestantští, evangelikální křesťané – považují Benediktovu variantu za nevábnou formu kapitulace, za neposlušnost Ježíšovu příkazu „jděte a získávejte za učedníky všechny národy“. Častým refrénem mezi kulturně angažovanými křesťany je výzva k „protikulturnímu postoji“, který nejčastěji zahrnuje zaujímání postojů, jež chápou jako politicky nepopulární, ale pro praktikování víry nepostradatelné. Tento případ, že Benediktova volba je vlastně protibiblická, by mohl být v těchto společenstvích jejím polibkem smrti.
Pokud by však Benediktova volba mohla být pro kulturní bojovníky nevábná, mohla by mít oživující účinek na některá křesťanská společenství, z nichž mnohá se ocitají vyčerpaná neustálou snahou veslovat proti kulturním proudům. Ve svém článku z roku 2013 Dreher hovořil o komunitě Eagle River u Anchorage na Aljašce, skupině evangelikálních křesťanů, kteří se stali pravoslavnými a žijí společně ve stínu pohoří Chugach. Srdcem komunity je Monastery Drive, podél níž stojí domy pro přibližně 75 rodin, školy, rezidence pro svobodné mladé lidi a pravoslavná katedrála svatého Jana. „Křesťanská láska se může projevovat velmi prakticky, když jsou lidé blízko,“ řekl Dreherovi arcikněz Marc Dunaway. „Také vztahy v komunitě mohou lidem pomoci obrousit jejich drsné hrany. To je nezbytné pro duchovní růst.“
Drsné hrany byly v Americe vždy součástí evangelikální zkušenosti. Pro některé bylo řešením bojovat proti sekulárním mravům, které v zemi vládnou. Jiní nyní prosazují strategický ústup. Wesley Hill, homosexuální evangelikální křesťan a autor, který napsal knihu o svém rozhodnutí zůstat v celibátu, se na svém blogu zamyslel: „Jak to, že … strategické stažení křesťanů z hlavního kulturního proudu a naše odhodlání k vlastnímu opětovnému obrácení se ukáže jako atraktivní pro lhostejný nebo nepřátelský pohanský svět?“
Hill naznačuje, že toto opětovné obrácení je možné a že křesťanství by se mohlo vynořit z období mnišské introspekce a opevňování, aby se stalo oslnivější silou dobra ve světě. Když jsem vyrůstal v evangelickém společenství, slyšel jsem hodně podobných řečí kolem otázky potratů. Můžeme být jako společenství tak solidární, říkalo se, a tak vysoce si vážit posvátnosti života, že je pro nás téměř nemyslitelné, aby se žena rozhodla pro potrat? Benediktova volba si představuje, že takové společenství je přece jen možné. Vyžaduje však stažení. Američtí evangelíci se v posledních desetiletích vydali po trajektorii zvýšené veřejné angažovanosti, takže změna kurzu by byla náročná.
Dreherova vize náboženského separatismu není ojedinělá; Ameriku založili lidé, kteří hledali přesně stejný druh bezpečného přístavu, jaký nyní popisuje. Loď Mayflower byla téměř z poloviny zaplněna členy anglikánské separatistické církve, kteří se snažili distancovat, a to ve více směrech, od nedostatečně reformované anglikánské církve. Spíše než národem křesťanských separatistů se Amerika stala pluralitní demokracií.
Další sekty v rámci křesťanství se oddělily, některé vstoupily do veřejné sféry a jiné kroužily stále těsněji kolem svého kmene. Dokonce i v rámci evangelikalismu byl komplexní politický aktivismus poněkud novým vývojem spojeným s nástupem Morální většiny. Jižní baptisté a další evangelikálové nebyli vždy jednoznačně proti potratům a křesťanská levice – i když ne tak silný blok jako pravice – existovala v určité podobě již od dob sociálního evangelia. Zdá se, že politická angažovanost byla v křesťanství stejně různorodá jako v jakémkoli jiném náboženském přesvědčení.
Někteří křesťané kritizovali Benediktovu variantu za to, že projevuje morální prudérnost. David French, sloupkař časopisu National Review, napsal, že „ve skutečnosti křesťanští konzervativci sotva začali bojovat. Křesťané by po vzoru apoštolů neměli nikdy ustupovat z veřejného prostoru“. Dopad Obergefellu se ve většině křesťanských komunit teprve projeví, a i kdyby někteří přijali Benediktovu variantu, křesťané v Americe nejsou zdaleka tak sehraní, aby se všichni shodli na stejném postupu. Pro některé, kteří viděli nový Řím, však cesta vpřed vede zpět k Benediktovi.
* V tomto článku bylo původně uvedeno, že Ryan Anderson je jižanský baptista. Je to katolík. Této chyby litujeme.