II. 区分
ドグマの区分は信仰の区分の線に沿うものである。 ドグマは、(1)一般的か特殊か、(2)物質的か形式的か、(3)純粋か混合か、(4)象徴的か非記象的か、(5)必要性の程度によって異なる。(I) 一般ドグマは人類のための啓示であり使徒から伝えられた一部であり、特殊ドグマは個人の啓示で明らかにされた真理である。 したがって、特別なドグマは、厳密に言えば、全くドグマではない。それらは、使徒から伝達された啓示された真理ではなく、また、一般的に信者の受け入れのために教会によって定義または提案されたものでもない。2）ドグマは、教会による定義から抽象化されるとき、それらが啓示としてのみ考えられるとき、物質（または神、またはそれ自体、in se）呼ばれ、それらが啓示と定義としてともに考えられるとき、形式（またはカトリック、または「我々との関係」quoad nos）呼ばれます。 3）純粋ドグマとは、三位一体（q.v.）、受肉（q.v.）などのように、啓示によってのみ知ることができるものである。(4)教会の象徴や信条に含まれるドグマは象徴的と呼ばれ、残りは非記象的である。 したがって、使徒信条のすべての項目はドグマである。しかし、すべてのドグマが厳密に信仰項目と呼ばれるわけではなく、通常のドグマが信仰項目として語られることもある。
III. ドグマ的真理の客観的性格；ドグマへの知的信仰
ドグマは啓示された真理であるので、ドグマの知的性格と客観的現実は、神の啓示の知的性格と客観的真理に依存している。 我々はここで、啓示（q.v.）の見出しの下でより長く展開された結論をドグマに適用することにする。 ドグマは、単に神によって啓示された真理として考えられるが、人間の心に向けられた真の客観的真理であろうか。 私たちはそれを心で信じなければならないのだろうか。
(1) 合理主義者は、神の超自然的な啓示の存在を否定し、その結果、宗教的ドグマの存在を否定する。 神秘主義のある一派は、キリストが世に発足させたものは「新しい生命」であると説いてきた。 モダニスト」理論は、最近非難されているため、より詳細な説明が必要である。 モダニストの間にも、さまざまな意見の濃淡がある。 彼らの中には、ドグマに対する知的価値のすべてを否定しない者もいるらしい（cf. Le Roy, “Dogme et Critique” ）。 ドグマは、啓示と同様に、行為の言葉で表現されると彼らは言う。 したがって、神の子が「天から降りてきた」と言われるとき、すべての神学者によれば、肉体が降下するように、あるいは天使が場所から場所へ通過すると考えられているように、彼は降りてきたのではなく、低位結合が作用の観点から記述されているのである。 しかし、神の父性も、三位一体、受肉、キリストの復活などの他の信仰の教義も、父性、三位一体、復活などの客観的な知的観念を必然的に意味するものではなく、心に何らかの観念を伝えるものでもないのである。 他の著者によれば、神は人間の心に啓示を与えてはいない。 啓示は、善悪の意識として始まり、啓示の進化や発展は、宗教的感覚が、現代の自由主義・民主主義国家において、今のところ最高レベルに達するまでの漸進的発展に過ぎないと言うのである。 そして、これらの作家によれば、信仰のドグマは、ドグマとして考えれば、心にとって何の意味もない。私たちは、精神的に信じる必要はなく、拒絶してもよい。 (この教義に対して、教会は、神が人間の心に対して啓示を与えたと教えている（モダニズム参照）。 確かに神の属性には相対的なものがあり、信仰の教義のいくつかは行為の象徴として表現されることもあるが、人間の心には行為とは異なる意味も伝わるのである。 神の父性は、私たちが父に対して子供がするように、神に対して行動することを意味するかもしれませんが、それはまた、私たちの神と創造主についての明確な類似の概念を心に伝えるものでもあります。 また、三位一体、キリストの復活、昇天などのように、絶対的な客観的事実であり、たとえその現実的帰結が無視されたり、価値がないとみなされたとしても、信じられる真理があります。 神の存在、三位一体、受肉、キリストの復活、聖餐、将来の裁きなどの教会の教義は、客観的な現実を持ち、アウグストゥスがローマ帝国の皇帝であり、ジョージ・ワシントンがアメリカ合衆国の初代大統領であるという事実と同様に、本当に事実である。
教会の定義から抽象すると、神が語ったと確信したならば、私たちは、明らかになった真実に同意するという敬意を神に表する必要があるのである。 無神論者でさえ、仮に世界とは異なる無限の存在があるならば、我々は神の言葉を信じるという敬意を神に払うべきであることを認めている
したがって、神によって啓示されたと知られていても、合法的に否定できる真理があるという意味で、啓示された真理を根本と非原則として区別することは許されない。 しかし、神の言葉によって証明されたすべての真理を少なくとも暗黙のうちに信じるべきであるが、あるものはそれ自体他のものより重要であり、他のものより必要であり、あるものについての明白な知識が必要である一方、他のものについての暗黙の信仰は十分であると認めることは自由である
IV. ドグマと教会
啓示された真理は、教会によって定義されたり提案されたりしたときに、正式にドグマとなる。 現代では、教会によって定義された真理の体系と見なされる場合、また教皇によって定義されたと見なされる場合、教義的宗教に対してかなりの敵意が存在する。 ここで説明される教義論は、教会とローマ教皇の無謬の教権という教義に依存している。 (1)ドグマの定義の合理性、(2)ドグマの不変性、(3)ドグマに対する信仰の教会の統一に対する必要性、(4)ドグマの定義と関連して主張される不都合、以上の点を指摘するだけで十分であろう。
私的判断による聖書の解釈の理論に対して、カトリックは、神が世界に真理の体系を明らかにし、明らかにされた真理の公式の教師、論争の権威ある裁判官を任命しないという見解を絶対に容認できないものとみなす。この見解は、市民議会が法律を作り、そして法律を解釈し論争を決定する権利と義務を個人の私的判断に委ねると考えるように不合理なものである。 教会と最高位の教皇は、信仰と道徳の領域における普遍的な教師の義務を果たすために、神によって無謬性の特権を与えられている。それゆえ、教会によって定義され、私たちに伝えられた教義が、神の啓示に含まれる真理であるという無謬の証がある。
教義は不滅である。 近代主義者たちは、宗教的教義はそれ自体として知的な意味を持たず、精神的に信じる義務はなく、すべて偽りかもしれない、行動の指針として用いれば十分であるとし、それゆえ、教義は不変ではなく、時代の精神がそれに反するとき、自由な宗教生活の規則としての価値を失うとき、変更されるべきであると教えるのである。 しかし、神の啓示は人間の心に向けられ、真の客観的真理を表現しているというカトリックの教義においては、ドグマは不変の神の真理である。 アウグストゥスがローマの皇帝であったことも、ジョージ・ワシントンがアメリカの初代大統領であったことも、永遠に不変の真理なのである。 つまり、神の中に三つの人格があること、キリストが私たちのために死んだこと、死からよみがえったこと、教会を設立したこと、聖礼典を制定したこと、これらはカトリックの信仰によれば、永遠に不変の真理であり、今後も不変の真理である。 私たちは、真理そのものと、それが表現される言語とを区別することができる。 ある種の啓示された真理の完全な意味は、徐々に明らかにされてきただけで、真理は常に残り続けるのです。 言葉は変化するかもしれないし、新しい意味を持つかもしれない。しかし、われわれは、過去に特定の言葉にどのような意味が付されていたかを常に学ぶことができる
神が啓示したと確信するならば、教会による定義に関係なく、啓示された真理を信じるに違いないのである。 それが教会によって提案されたり定義されたりして、ドグマとなったとき、私たちは信仰の絆を保つためにそれを信じる義務がある（「異端」参照）。
最後に、カトリックは、時々主張されるように、ドグマが教会的権威の恣意的創造物であり、それらが自由に増殖し、無知な人々を服従させるための装置であり、改心の障害になるとは認めてはいない。 これらの中には、より根本的な問題に言及しなければ解決できない論争点がある。 しかし、カトリックが主張するように、神が教会に無謬の職を設けられたのであれば、独断的な定義は恣意的なものとは見なされない。 教会を誤りから守る同じ神の摂理は、教会を教義の過度な増殖から守るであろう。 教会は恣意的に定義することはできない。 教会の生活やローマ教皇の生活を観察するだけで、教義が無秩序に増殖していないことがわかる。 そして、教義的な定義は、神の啓示の意味の真正な解釈と宣言に過ぎないので、無知な者を服従させるための装置や、改宗の妥当な障害とは見なされない。それどころか、権威ある真理の定義と誤りの非難は、真理を真剣に求める者を教会に導く強力な論拠となるのである。
V. 教義と宗教
カトリック教会では、その教義の結果として、宗教生活は単に思索的な信仰と外的な聖餐式の形式からなる、と非難されることがある。 これは、偏見から、あるいはカトリックの生活への不案内から生じた奇妙な告発である。 修道院や修道院での宗教生活は、単に外面的な形式的なものではないことは確かです。 一般のカトリック信徒が行う公的な祈り、告解、聖体拝領などの外的な宗教的行為は、慎重で真剣な内的自己検討と自己規制、その他さまざまな内的宗教的行為を前提としているのである。 私たちは、カトリック信者の公的な市民生活、慈善事業、学校、病院、孤児院、慈善団体を観察するだけで、教義的な宗教が単なる外的な形式的行為に堕していないことを確信することができるのである。 それどころか、非カトリックのキリスト教団体では、超自然的なキリスト教生活の全般的な衰退が、教義的宗教の解散に続いて起こっている。 もし、権威ある無謬の首領を持つカトリック教会の教義体系がなくなれば、私的判断の諸制度は、世界が異教徒の理想に回帰し、それに従うことから救うことはできないだろう。 しかし、カトリック教徒は神に仕え、三位一体を敬い、キリストを愛し、教会に従順であり、秘跡に通い、ミサを手伝い、戒律を守る。それは彼が神を、三位一体を、キリストの神性を、教会を、秘跡とミサの犠牲を、戒めを守る義務を精神的に信じ、それらを客観的不変真理として信じているからである
VI. ドグマと科学
しかし、ドグマは調査を抑制し、思考の独立に拮抗し、科学的神学を不可能にする、という異議がある。 この難問は、プロテスタントが提起したものと、不信仰者が提起したものとが考えられる。 7677>
(1) 科学的調査や思想の自由を超えて、カトリックは教義的信念の指導的影響力を認めている。 しかしプロテスタントもまた、科学的調査を妨げ、現代科学の知見と対立するとされるある種の偉大な教義的真理を信奉していることを公言している。 神の存在やその実証性、天地創造の教義、奇跡、人間の魂、超自然的な宗教に対する古い困難は、新しい衣をまとい、主に地質学、古生物学、生物学、天文学、比較解剖学、生理学の発見に基づく現代の科学者の一派によって強く主張されているのである。 しかし、プロテスタントもカトリックと同様に、神、天地創造、魂、受肉、奇跡の可能性を信じており、科学の真の結論と正しく理解されたキリスト教の教義との間に不一致はあり得ないと主張している。 したがって、プロテスタントは、カトリックの教義が科学的調査を妨げていると一貫して訴えることはできない。 しかし、カトリックの制度では、信仰は個人の判断で決められるものではなく、教会の教義の背後には、教会の司教座という生きた防波堤がある、と主張される。 確かに、カトリックは教義上の信念の背後に教会の権威を認めている。しかし、このことは知的自由をさらに制限するものではなく、教会の構成に関する問題を提起するに過ぎないのである。 カトリックは、神が人類に真理の体を啓示し、その神の真理の体を展開し、教え、保護し、論争を決定するために生きた権威を任命しなかったと信じていない。しかし、知的活動を制御する最高教皇の下の司教の権威は、超自然的真理を教える彼らの権威と相関し、そこから生じるものである。 裁判官や判事の存在は、私たちの市民法の範囲を広げるものではなく、むしろ法律を解釈し適用する生きた権威である。 同様に、司教の権威はその範囲に啓示の真理を持ち、その真理の全範囲と矛盾するものだけを禁止する。
(2) 未信者と問題を議論する際、科学とは「自然の個々の事実または現象の観察と分類、または調整」であることに留意する。 さて、カトリック教徒は、この定義の条件に従って、科学的研究を遂行する上で、まったく自由である。 自然現象の観察と調整に関して、カトリック教徒には何の禁止も制限もない。 しかし、科学者の中には、自分たちの定義する科学にとどまらない者もいる。 彼らは、しばしば実験的観察によって保証されない理論を提唱します。 ある人は、神は存在しない、あるいは神の存在は知りえない、と「科学的」真理として主張し、別の人は、世界は創造されていないと主張し、別の人は、「科学」の名の下に魂の存在を否定し、別の人は、超自然的な啓示の可能性を否定するのである。 確かにこれらの否定は、科学的な方法によって正当化されるものではありません。 カトリックの教義と教会の権威は、啓示の真理を守るために必要な限りにおいてのみ、知的活動を制限する。 もし非信者の科学者がカトリックの研究において、観察、比較、仮説を立て、おそらく科学的結論を出すことからなる科学的方法を適用するならば、教義的信仰が科学的研究、市民の義務の遂行、あるいは真の啓発と進歩をもたらす他のいかなる形の活動においても、カトリック教徒の正当な自由を決して妨げないことが容易にわかるでしょう。 学問と社会的努力のあらゆる部門でカトリック教徒が提供する奉仕は、ドグマに対するいかなる理論化も脇に置くことができない事実である。 (信仰、無謬性、啓示、真理を参照)
DANIEL COGHLAN
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