II. DIVISIONER
Dogmatikens divisioner följer samma linjer som trons divisioner. Dogmer kan vara (1) allmänna eller speciella, (2) materiella eller formella, (3) rena eller blandade, (4) symboliska eller icke-symboliska, (5) och de kan skilja sig åt enligt sina olika grader av nödvändighet. 1) Allmänna dogmer är en del av den uppenbarelse som var avsedd för mänskligheten och som överlämnades från apostlarna, medan speciella dogmer är de sanningar som uppenbarats i privata uppenbarelser. Särskilda dogmer är därför strängt taget inte alls dogmer; de är inte uppenbarade sanningar som överförts från apostlarna, och de definieras eller föreslås inte heller av kyrkan för att accepteras av de trogna i allmänhet. 2) Dogmer kallas materiella (eller gudomliga, eller dogmer i sig själva, in se) när man abstraherar från deras definition av kyrkan, när de betraktas endast som uppenbarade, och de kallas formella (eller katolska, eller ”i förhållande till oss”, quoad nos) när de betraktas både som uppenbarade och definierade. Återigen är det uppenbart att materiella dogmer inte är dogmer i strikt mening. 3) Rena dogmer är sådana som kan kännas endast genom uppenbarelse, som treenigheten (q.v.), inkarnationen (q.v.) osv.; medan blandade dogmer är sanningar som kan kännas till från uppenbarelse eller från filosofiska resonemang, som Guds existens och attribut
Båda klasserna är dogmer i strikt bemärkelse, när de betraktas som uppenbarade och definierade.-(4) Dogmer som ingår i kyrkans symboler eller trosbekännelser kallas för symboliska; de övriga är icke-symboliska. Därför är alla artiklar i apostlarnas trosbekännelse dogmer; men inte alla dogmer kallas tekniskt sett trosartiklar, även om en vanlig dogm ibland omtalas som en trosartikel.-(5) Slutligen finns det dogmer som det är absolut nödvändigt att tro på för att uppnå frälsning, medan tron på andra blir nödvändig endast på grund av ett gudomligt bud; och vissa dogmer måste vara uttryckligen kända och trosbekännda, medan det för andra räcker med en underförstådd tro.
III. Den dogmatiska sanningens objektiva karaktär; den intellektuella tron på en dogm
Då en dogm är en uppenbarad sanning, beror dogmernas intellektuella karaktär och objektiva verklighet på den intellektuella karaktären och den objektiva sanningen i den gudomliga uppenbarelsen. Vi kommer här att på dogmer tillämpa de slutsatser som utvecklats mer utförligt under rubriken Uppenbarelse (q.v.). Är dogmer, som endast betraktas som sanningar som uppenbarats av Gud, verkliga objektiva sanningar som riktar sig till det mänskliga sinnet? Är vi skyldiga att tro på dem med sinnet? Bör vi erkänna skillnaden mellan grundläggande och icke-fundamentala dogmer?
(1) Rationalister förnekar existensen av gudomlig övernaturlig uppenbarelse, och följaktligen av religiösa dogmer. En viss skola av mystiker har lärt att det som Kristus invigde i världen var ”ett nytt liv”. Den ”modernistiska” teorin kräver, på grund av att den nyligen fördömts, en mer utförlig behandling. Det finns olika åsiktsskatter bland modernisterna. En del av dem förnekar tydligen inte alla dogmernas intellektuella värde (jfr Le Roy, ”Dogme et Critique”). Dogma, liksom uppenbarelse, säger de, uttrycks i termer av handling. När det således sägs att Guds son ”kom ner från himlen”, så kom han enligt alla teologer inte ner, så som kroppar kommer ner eller så som änglar uppfattas passera från plats till plats, utan den hypostatiska föreningen beskrivs i termer av handling. När vi bekänner vår tro på Gud Fadern menar vi alltså, enligt M. Le Roy, att vi måste agera gentemot Gud som söner; men varken Guds faderskap eller de andra trosdogmerna, såsom treenigheten, inkarnationen, Kristi uppståndelse etc. innebär med nödvändighet någon objektiv intellektuell föreställning om faderskap, treenighet, uppståndelse etc., eller förmedlar någon föreställning till sinnet. Enligt andra författare har Gud inte riktat någon uppenbarelse till det mänskliga sinnet. Uppenbarelse, säger de, började som ett medvetande om rätt och fel, och uppenbarelsens evolution eller utveckling var bara den progressiva utvecklingen av det religiösa sinnet tills det nådde sin högsta nivå, hittills, i den moderna liberala och demokratiska staten. Då, enligt dessa författare, har trons dogmer, betraktade som dogmer, ingen betydelse för sinnet; vi behöver inte mentalt tro på dem; vi kan förkasta dem; det räcker om vi använder dem som vägledning för våra handlingar. (Se Modernism.) Mot denna lära lär kyrkan att Gud har gjort en uppenbarelse till det mänskliga sinnet. Det finns utan tvekan relativa gudomliga attribut, och vissa av trons dogmer kan uttryckas under handlingens symbolik, men de förmedlar också till det mänskliga sinnet en innebörd som är skild från handling. Guds faderskap kan innebära att vi bör agera mot honom som barn mot en far, men det förmedlar också till sinnet bestämda analoga föreställningar om vår Gud och skapare. Och det finns sanningar, såsom treenigheten, Kristi uppståndelse, hans himmelsfärd osv. som är absoluta objektiva fakta och som man skulle kunna tro på även om deras praktiska konsekvenser ignorerades eller ansågs vara av ringa värde. Kyrkans dogmer, såsom Guds existens, Treenigheten, inkarnationen, Kristi uppståndelse, sakramenten, en framtida dom etc. har en objektiv verklighet och är fakta lika verkligt och sant som det är ett faktum att Augustus var romarnas kejsare och att George Washington var USA:s förste president.
Om vi bortser från kyrkans definition är vi skyldiga att ge Gud hyllningen i form av vårt samtycke till den uppenbarade sanningen, så snart vi är övertygade om att han har talat. Till och med ateister erkänner hypotetiskt att om det finns en oändlig varelse som är skild från världen, bör vi ge Honom hyllning genom att tro på Hans gudomliga ord.
Det är därför inte tillåtet att skilja på uppenbarade sanningar som grundläggande och icke-fundamentala i den bemärkelsen att vissa sanningar, även om de är kända för att ha blivit uppenbarade av Gud, lagligen kan förnekas. Men även om vi bör tro, åtminstone implicit, på varje sanning som intygas av Guds ord, är vi fria att erkänna att vissa i sig är viktigare än andra, mer nödvändiga än andra, och att en uttrycklig kunskap om vissa är nödvändig medan en implicit tro på andra är tillräcklig.
IV. DOGMA OCH KYRKAN
Rövarnas sanningar blir formellt sett dogmer när de definieras eller föreslås av kyrkan. Det finns i modern tid en betydande fientlighet mot dogmatisk religion när den betraktas som en samling sanningar definierade av kyrkan, och ännu mer när den betraktas som definierad av påven. Den teori om dogmer som här förklaras är för sin acceptans beroende av läran om kyrkans och den romerske påvens ofelbara läroämbete. Det räcker att notera följande punkter: (1) rimligheten i definitionen av dogmer, (2) dogmernas oföränderlighet, (3) nödvändigheten för kyrkans enhet att tro på dogmerna, (4) de olägenheter som påstås vara förknippade med definitionen av dogmerna.
I motsats till teorin om tolkning av Skriften genom privat bedömning betraktar katolikerna som absolut oacceptabel synen att Gud uppenbarade en samling sanningar för världen och inte utsåg någon officiell lärare av den uppenbarade sanningen, ingen auktoritativ domare i kontroverser; denna syn är lika orimlig som skulle vara föreställningen om att den borgerliga lagstiftaren stiftar lagar och sedan överlämnar rätten och plikten att tolka lagarna och avgöra kontroverser till individuella privata bedömningar. Kyrkan och den högste påven är av Gud utrustade med privilegiet av ofelbarhet för att fullgöra sin plikt som universell lärare på troens och moralens område; därför har vi ett ofelbart vittnesbörd om att de dogmer som definierats och överlämnats till oss av kyrkan är de sanningar som finns i den gudomliga uppenbarelsen.
Kyrkans dogmer är oföränderliga. Modernister menar att religiösa dogmer som sådana inte har någon intellektuell innebörd, att vi inte är skyldiga att mentalt tro på dem, att de kan vara alla falska, att det räcker om vi använder dem som handlingsanvisningar; och följaktligen lär de att dogmer inte är oföränderliga, att de bör förändras när tidsandan motsätter sig dem, när de förlorar sitt värde som regler för ett liberalt religiöst liv. Men enligt den katolska läran att den gudomliga uppenbarelsen riktar sig till det mänskliga sinnet och uttrycker verklig objektiv sanning, är dogmerna oföränderliga gudomliga sanningar. Det är en oföränderlig sanning för all framtid att Augustus var kejsare av Rom och George Washington USA:s första president. Så enligt katolsk tro är och kommer dessa sanningar för all framtid att vara oföränderliga: att det finns tre personer i Gud, att Kristus dog för oss, att han uppstod från de döda, att han grundade kyrkan, att han instiftade sakramenten. Vi kan skilja mellan själva sanningarna och det språk i vilket de uttrycks. Den fulla innebörden av vissa uppenbarade sanningar har bara gradvis kommit fram; sanningarna kommer alltid att finnas kvar. Språket kan förändras eller få en ny innebörd; men vi kan alltid lära oss vilken innebörd som fästes vid vissa ord i det förflutna.
Vi är skyldiga att tro på uppenbarade sanningar oberoende av deras definition av kyrkan, om vi är övertygade om att Gud har uppenbarat dem. När de föreslås eller definieras av kyrkan, och därmed blir dogmer, är vi skyldiga att tro på dem för att upprätthålla trons band (se Kätteri).
För det sista erkänner inte katolikerna att, som det ibland påstås, dogmer är den kyrkliga auktoritetens godtyckliga skapelser, att de mångdubblas efter eget gottfinnande, att de är ett knep för att hålla de okunniga underkastade, att de är hinder för omvändelser. En del av dessa är kontroversiella frågor som inte kan avgöras utan hänvisning till mer grundläggande frågor. Dogmatiska definitioner skulle vara godtyckliga om det inte fanns något gudomligt instiftat ofelbart lärarämbete i kyrkan; men om Gud, som katolikerna hävdar, har inrättat ett ofelbart ämbete i sin kyrka, kan dogmatiska definitioner inte betraktas som godtyckliga. Samma gudomliga försyn som bevarar kyrkan från misstag kommer att bevara henne från en överdriven mångfald av dogmer. Hon kan inte definiera godtyckligt. Vi behöver bara observera kyrkans liv eller de romerska påvarna för att se att dogmerna inte mångfaldigas i onödan. Och eftersom dogmatiska definitioner bara är den autentiska tolkningen och förklaringen av den gudomliga uppenbarelsens innebörd, kan de inte betraktas som ett sätt att hålla de okunniga i underkastelse eller som rimliga hinder för omvändelser; tvärtom är den auktoritativa definitionen av sanningen och fördömandet av felaktigheterna kraftfulla argument som leder till kyrkan för dem som söker sanningen ivrigt.
V. DOGMA OCH RELIGION
Det anklagas ibland för att det religiösa livet i den katolska kyrkan, till följd av dess dogmer, endast består av spekulativa övertygelser och yttre sakramentala formaliteter. Det är en märklig anklagelse som beror på fördomar eller på bristande kännedom om det katolska livet. Det religiösa livet i kloster- och klosterinstitutioner är verkligen inte bara en yttre formalitet. Den vanliga katolska lekmannens yttre religiösa övningar, såsom offentlig bön, bikt, helig nattvard osv. förutsätter noggrann och allvarlig inre självrannsakan och självreglering, och olika andra handlingar av inre religion. Vi behöver bara observera katolikernas offentliga samhällsliv, deras filantropiska arbeten, deras skolor, sjukhus, barnhem, välgörenhetsorganisationer, för att bli övertygade om att den dogmatiska religionen inte urartar till enbart yttre formaliteter. Tvärtom, i icke-katolska kristna organ följer ett allmänt förfall av det övernaturliga kristna livet på upplösningen av den dogmatiska religionen. Om den katolska kyrkans dogmatiska system, med dess auktoritativa ofelbara överhuvud, skulle avskaffas, skulle de olika systemen för privat bedömning inte rädda världen från att återfalla till och följa hedniska ideal. Dogmatisk tro är inte det katolska livets allt och alla; men katoliken tjänar Gud, hedrar Treenigheten, älskar Kristus, lyder kyrkan, frekventerar sakramenten, assisterar i mässan, iakttar buden, därför att han mentalt tror på Gud, på Treenigheten, på Kristi gudomlighet, på kyrkan, på sakramenten och mässoffret, på plikten att iaktta buden; och han tror på dem som objektiva oföränderliga sanningar.
VI. DOGMA OCH VETENSKAP
Men, invänder man, dogmer kontrollerar undersökningar, motverkar tankens oberoende och gör vetenskaplig teologi omöjlig. Denna svårighet kan antas ställas av protestanter eller av icke-troende. Vi kommer att betrakta den ur båda synvinklarna.
(1) Utöver vetenskaplig undersökning och tankefrihet erkänner katolikerna det vägledande inflytandet från dogmatiska övertygelser. Men protestanter bekänner sig också till att hålla fast vid vissa stora dogmatiska sanningar som antas hindra vetenskaplig undersökning och stå i konflikt med den moderna vetenskapens rön. Gamla svårigheter mot Guds existens eller dess bevisbarhet, mot dogmen om skapelsen, mirakel, den mänskliga själen och övernaturlig religion, har klätts i en ny dräkt och drivits fram av en modern skola av vetenskapsmän, främst utifrån upptäckter inom geologi, paleontologi, biologi, astronomi, jämförande anatomi och fysiologi. Men protestanter, inte mindre än katoliker, bekänner sig till att tro på Gud, på skapelsen, på själen, på inkarnationen, på möjligheten av mirakel; även de hävdar att det inte kan finnas någon motsättning mellan vetenskapens sanna slutsatser och den kristna religionens dogmer, rätt uppfattat. Protestanter kan därför inte konsekvent klaga på att katolska dogmer hindrar vetenskaplig forskning. Men det hävdas att i det katolska systemet bestäms inte trosuppfattningar av privata bedömningar; bakom kyrkans dogmer finns det levande bålverket från dess episkopat. Det är sant att katolikerna bakom de dogmatiska övertygelserna erkänner den kyrkliga auktoriteten, men detta begränsar inte ytterligare den intellektuella friheten; det väcker bara frågan om kyrkans konstitution. Katolikerna tror inte att Gud har uppenbarat en samling sanningar till mänskligheten och inte utsett någon levande auktoritet för att utveckla, undervisa, skydda denna samling gudomliga sanningar och avgöra kontroverser; men episkopatets auktoritet under den högste påven att kontrollera intellektuell aktivitet är korrelativ med och härrör från deras auktoritet att undervisa övernaturliga sanningar. Domarnas och magistraternas existens utökar inte räckvidden för våra civilrättsliga lagar; de är snarare en levande auktoritet för att tolka och tillämpa lagarna. På samma sätt har den biskopliga auktoriteten uppenbarelsens sanning som räckvidd, och den förbjuder endast det som är oförenligt med denna sannings fulla räckvidd.
(2) När vi diskuterar frågan med icke-troende noterar vi att vetenskap är ”observation och klassificering, eller samordning, av enskilda fakta eller fenomen i naturen”. Nu är en katolik helt fri när det gäller att bedriva vetenskaplig forskning enligt villkoren i denna definition. Det finns inget förbud eller någon begränsning för katoliker när det gäller observation och samordning av naturens fenomen. Men vissa vetenskapsmän begränsar sig inte till vetenskap enligt deras egen definition. De lägger fram teorier som ofta saknar stöd i experimentella observationer. Någon hävdar som en ”vetenskaplig” sanning att det inte finns någon Gud, eller att hans existens är okänd; en annan hävdar att världen inte har skapats; en annan förnekar i ”vetenskapens” namn själens existens; en annan förnekar möjligheten till övernaturlig uppenbarelse. Dessa förnekanden är verkligen inte motiverade av vetenskapliga metoder. Den katolska dogmen och den kyrkliga auktoriteten begränsar den intellektuella verksamheten endast i den mån det är nödvändigt för att skydda uppenbarelsens sanningar. Om icke-troende vetenskapsmän i sina studier av katolicismen skulle tillämpa den vetenskapliga metoden, som består i att observera, jämföra, ställa hypoteser och kanske formulera vetenskapliga slutsatser, skulle de lätt kunna se att dogmatisk tro inte på något sätt stör katolikens legitima frihet att bedriva vetenskaplig forskning, fullgöra sina medborgerliga plikter eller någon annan form av verksamhet som bidrar till sann upplysning och framsteg. Den tjänst som katoliker gör inom alla områden av lärdom och samhällsengagemang är ett faktum som inget teoretiserande mot dogmerna kan åsidosätta. (Se tro, ofelbarhet, uppenbarelse, sanning.)
DANIEL COGHLAN