聖書のエステル物語に登場するペルシャの女王で、夫に逆らうことによって退位し、適合者エステルに取って代わられた。 名前のバリエーション アスティン、ヴァスティス、ヴァスティー、ヴァスティ。 発音: (発音：（ヘブライ語）ワスティ、（英語）ヴァシュティ ヘブライ語聖書の中のエステル記の巻物に、ヴァシュティに関する記述がある。 この「初期ユダヤの小説」の最初の27節が、彼女の短い、しかし重要な物語を構成している。 ヴァシュティはクセルクセス1世（聖書ではアハシュエロス）の妻で、ペルシャの貴族と関係があったかもしれません（ペルシャ王の妻は特定のペルシャ貴族の出身でなければなりませんでしたが、必ずしもそうではありませんでした）
エステルの物語は伝統的に歴史的地位を得てきました。 しかし、現代の批評家たちは主要なプロットはありえないと考え、歴史性の核心部分しか認めない人が多い。 たとえば、アハシュエロス（クセルクセス1世）の治世や性格は、大きな宮殿を建て、豪華なパーティーを催し、好戦的な性格で有名である。 しかし、その他の点については、既知の事実とは相容れないか、あるいは空想に過ぎると考えられている。 また、クセルクセスの王妃がヴァシュティではなくアメストリスであることから、ヴァシュティの史実性に疑問が呈されている。 しかし、王が多くの妃や愛人を持ったことを考えると、複数の王妃を持ったことは不自然ではない。 今日の研究者は、この物語の文学的テーマを研究することで、実際の出来事ではないにしても、世界史の重要な側面を明らかにすることができると考えている。 ヘブライ語の聖典に含まれているという点では、エステルの物語は、ユダヤ教の祭りであるプリムの起源を説明するものである。
『エステル記』にわずかに登場するワシテは、男たちの前でパレードされるのを拒否し、ドラマチックな物語から無表情に消えていったことで有名な女王である。 彼女は王のハーレムでエステルに取って代わられ、物語のヒロインとして主役になる。 毎年、ユダヤ教の祭りのプリムでこの物語が演じられると、若い女の子たちはワシティーを演じるのをやめ、エステルを演じることに憧れる。 観客はワシティの登場を「ブーイング」し、彼女を反抗的で好ましくない生き物と見なすこともある。 しかし、その怒りさえもすぐに消え去り、ヴァシュティはすぐに脇役となり忘れ去られてしまう。
しかし、実はヴァシュティはエステルの物語において、また女性の歴史において重要な役割を担っているのである。 王妃が王の命令（たとえ理不尽な命令であっても）に逆らうような勇気を示すことはありえないというのが、この物語の歴史性を否定する一つの論拠となっているのである。 ヴァシュティは通常、エステルの登場への道筋をつけるための文学的装置と見なされている。 しかし、この物語自体、またその意味についての現在の解釈は、ヴァシュティにスポットライトを当てることで、彼女の中に重要なキャラクターを見出すことを可能にしている。 彼女が実際に歴史上の人物であったかどうかは別として、世界史における人物であり、文化的役割分担の潮流に逆らって歴史を作ってきた、あるいは作ろうとしている人々の先達であることは確かである。 しかし、彼女の英雄的な遺産を知る人はほとんどいない。
私たちはこの女性についてほとんど知らないが、彼女を見つけた環境についてはいくつか知っている。 歴史的な資料や、この物語に出てくる若い女性の描写から推測すると、ヴァシュティのような女性は、男性の権威への服従、王への服従、法律への服従、女性らしい優雅さと魅力についての訓練、そしておそらく集中的な美容のために育てられてきたのであろうと思われます。 しかし、例外もあった。 紀元前5世紀にペルシャの歴史を書いた歴史家ヘロドトスは、夫の死後、アルテミシア1世がギリシャ軍との遠征に “男らしさ “で従軍したことを記している。 実際、彼女の活躍は、王が「女々しい」部下に恥をかかせ、より勇敢にさせるために利用された。 アルテミシアはその狡猾さで尊敬を集め、クセルクセスに助言を求めることさえあった。
クセルクセスの支配下で、王に逆らうことは時に予期せぬ慈悲につながるが、一般的には、王に反対するだけでも死に至ることが予想された。 クセルクセスの忠実な臣下が、5人の息子のうち長男を戦場から解放し、一族の責任を果たすために生かしてほしいと頼んだとき、激怒した王はその要求を拒否しただけでなく、その息子を二つに切り、それぞれ半分を道の両側に置いて、軍が行進するための目印としたのである。 このように、衝動的な王は、自分の本性をはぐらかすかのように、自分を「不当」な扱いをした罰として、荒れ狂う海に鞭を打ち、縄を張ったと言われているのである。 このように支配されたペルシャ帝国では、若い乙女が王のハーレムに集められ、少年が宦官として徴用され、貴族の子供が神への生け贄として生き埋めにされることもあったという。
『エステル』の物語は、アハシュエロス王が180日間にわたる豪華な宴会を催すところから始まる。 最後の1週間の晩餐では、「酒は旗竿で、遠慮なく飲まれた。王が宮殿のすべての役人に、それぞれ好きなようにするようにと命令を下したからである」。 この豪華な宴会（文字通り「酒宴」）は、どうやら男性だけのものだったようだ。女王ヴァシュティは、女性のために別の宴会を開いたが、その様子はあまり描かれていない。 王が6ヶ月に及ぶ大宴会を催したのは、「王国の富とその威厳を誇示するため」であるとされている。 この展示会のクライマックスとして、アハシュエロス王は「ワインで陽気に」、自分の所有物の「冠」を見せびらかすことを計画する。 妻の王妃ヴァシュティは、王冠をかぶり、その美しさを役人に見せつけるよう命じられる。 著者はこの重大な反抗について何の説明もしないが、酔った宮廷の中で、その場を男性だけで占めたという設定から、個人の慎みと誠実さが動機であったと思われる。 また、この女性は従順に育てられたとはいえ、単に自分の意志を通しただけという可能性もある。 しかし、この物語に繰り返し出てくる王の命令という不可侵性を考えると、気まぐれに命を危険にさらすというのは疑問が残る。
このような王妃の大胆な行動は、宮廷を騒然とさせる。 この反抗的な態度に怒ったアハシュエロス王は、法律顧問に対応を相談します。 王の顧問は、他の妻たちの追従を恐れて、ワシテを王妃として退位させることを勧める。 その結果、ヴァシュティは「二度とアハシュエロス王の前に現れないように」と命じられる。 王位は「彼女より優れた者」（つまり、より従順な者）に譲られることになった。 さらに反乱を鎮めるために、「男は自分の家の主であるべきであり、女は夫を敬い、従うべきである」という法律が制定される。
しかし、権力の行使が孤独な王にとって完全な慰めにはならないというヒントがあります。 彼はヴァシュティに課した厳しい勅令について考え直すように見えるが、法の不変性が独裁者を自らの勅令に縛り付けている。 王は、これ以上後悔しないために、王国の若い処女をすべて宮殿に集め、空いたハーレムの場所をワシティのために争わせることを提案する。 その中には、自分の血筋を隠しているユダヤ人の少女エステルも含まれていた。 それぞれの少女は12ヵ月間、化粧品と香水の治療を受け、王のベッドで過ごすすべてを決定する夜がやってくる。 王を喜ばせた者だけが、再び招かれるのだ。 エステルは王に気に入られ、王冠をかぶせられ、「ヴァシュティの代わりに」王妃となる。 王は祝宴の口実を得て、エステルのために再び豪華な宴を催す。 これでワシテは完全に蚊帳の外だ。
ワシテの忘却への転落を、図々しい女性への警告とみなす解釈もある。 エステル記は、イスラエルの上流階級の女性が、伝統的な社会の期待や束縛に不満を抱き始めていた社会的混乱期を反映しているのかもしれません。 もしそうなら、アリス・ラフィーは、「この『フィクション』の細部は、体制に干渉してはならない
さもなければ、あなたも拒絶されるであろうという教訓的な意味を持っている」と推測している。 ヴァシュティの失脚とエステルのコンプライアンスによる勝利を結びつけることは、ステレオタイプな女性の行動を強化しようとする試みと考えられる。 この解釈は、この物語が伝統的にどのように機能してきたかを説明するかもしれませんが、作者の意図の別の読みを支持するテキストのいくつかの文学的特徴があります。
コメディの効果を狙って語られる序奏では、王は党員で自慢屋、外部の力に頼り、力を発揮しなければならない者として描かれている。 一方、ヴァシュティは内なる勇気に支えられ、誇り高く威厳のある人物として描かれている。 アハシュエロスには恭順の意を表す法律を制定することができるが、このような苦肉の策が必要なのは、彼個人の非力さを露呈している。 ヴァシュティは、自分を擁護してくれる権力者もなく、無言の誉れを得ている。 確かに、ヴァシュティは男たちに恩を着せることを拒否した結果、苦しむことになるが、物語の中で浮き彫りにされるのは、後者の愚かさである。 王妃の毅然とした態度がまばらでまじめに語られるのとは対照的に、王の行き過ぎた行動が拡大解釈され、茶番劇のように語られるのである。 マイケル・V・フォックスによれば、著者は王を「愚か者」「意志が弱く、気まぐれで、自己中心的な人物」として描いている。 彼とその助言者たちは、”さえずり、愚かな頭、臆病な連中で、家の中での地位を強化するために法律の陰に隠れる必要がある”。 外見的な成功は内面的な価値とイコールではない、というのが著者の重要な指摘である。 外見上の成功と内面的な価値とはイコールではない、ということだ。
私は、ヴァシュティを姉のエステルとともに王座に復帰させ、ともに女性の精神と行動を支配し導くことを提案します。 “王を喜ばせる少女 “ヴァシュティは、彼女の代わりに置かれたのです。 彼女は女性に期待されるパターンから脱却し、そのために大きな代償を払った。 しかし、このことは必ずしも著者がヴァシュティの行動を非難していることを意味しない。 むしろ、ワシテが蒔いた種をエステルが刈り取るというストーリーが展開されている。 ヴァシュティの大義は、追放されたからといって消滅するわけではなく、サブローザになるに過ぎない。
実際、エステルも反抗的であった。 ヴァシュティは呼び出されても出てこなかったが、エステルは物語の展開上、呼び出されなくとも王のもとにやってくることになる。 ハマーンに煽られたアハシュエラスが、すべてのユダヤ人に対するポグロム（組織的な大虐殺）を認可したことを知ったエステルは、命がけで王にその殺人的な勅令を取り消すよう説得する。 王が笏を差し出し、訪問者を歓迎した場合のみ、死罪となるが、エステルはそのチャンスに賭ける。 王衣をまとった美しい王妃は、謙虚に王に謁見しようとするが、予想に反して謁見してしまう。 そして、アハシュエロスやハマーンを喜ばせ、宴会を重ねる。 王室の警備が緩む中、この一見従順な王妃は夫を説得し、ハマンを巻き込み、ユダヤ人への危険を相殺する反対勅令を発令させる。 最初にヴァシュティは、王の気まぐれな自慢話に自分の美しさを貸すことはせず、次にエステルは、王の気まぐれな法律を覆すために自分の美しさを利用した。
この小説には、「悪役が意図した犠牲者の運命を被る」エピソードなど、全体としてこのような「期待の逆転」が多く見られるとキャサリン・ダーは書いている。 ヴァシュティの殉教の後、彼女の魂が復活したかのように、反抗的な者たちが幅を利かせる。 モルデカイは威圧的なハマーンに屈服することを拒み、アハシュエロスに対するワシティの挑発と同じように、ハマーンを怒らせている。 ヴァシュティが退位し、一般女性が夫に服従するよう命じられる中、モルデカイは絞首刑に処せられ、ユダヤ人全体が虐殺される。 しかし、ヘブライ語のテキストにあるように、この時は “逆のことが起こった “のである。 興味深いのは、ヴァシュティの場合は彼女を助ける男性がいないのに対し、モルデカイの場合は女性の王者エステルが救いの手を差し伸べることである。 悪役のハマーンは、自分が求めた昇格にひねりを加えられる。
物語の最後には、生き残った男性（アハシュエロスやモルデカイ）が形だけの賛辞を受けるが、彼女たちは完全に女性主人公に追い越される。 ドラマの最初のシーンでは、王妃に王の言うことを聞かせようとする支配者の必死の努力が描かれ、物語のクライマックスでは、王が王妃から命令を受けるという展開になっている。 男性優位の建前は、それを封じようとしても、今や宮廷の根幹にまで亀裂が入り込んでいる。 フォックスが言うように。 「王とその貴族は、かなり広範な皮肉に包まれている。 世界の支配者は、自分がコントロールできない妻を追放し、後に自分を完全にコントロールする新しい妻を迎え入れるだけだ」。 女より男が悪いと言うことが最も忌まわしい侮辱であった世界で、著者は女が男より賢いという可能性を残している。 実際、ヴァシュティの名前はアヴェスター語の “vahista “から派生したものだと推測する解説者もいる。
ダールが指摘するように、エステルもヴァシュティと同様に “単なる美人ではない “ということがわかる。 この二人の女性は、勇気と機知によって、共にこの悲喜劇の流れを動かしている。 この物語は、全体として、女性は歴史によって創られただけでなく、歴史を創る存在であることを告げている。 この物語の語り手を「原始フェミニスト」とみなす論者は、特にこの物語が書かれた文脈を考えると、そのような主張にはある程度の根拠がある。
物語の中では退けられたものの、ヴァシュティは女性史における重要性を高めている。 この反抗的な女王に関する初期の論者たちの中には、彼女の従順さの欠如に憤慨し、彼女を「邪悪な女王」と見なし、その行為や関係において悪徳な血統を作り上げた者もいた。 また、この女王に同情的な人たちは、彼女の戦術を非現実的で愚かなものだと考えた。 しかし、現代のフェミニストたちは、権威に堂々と反抗したヴァシュティの「結果オーライ」のヒロイズムを称賛し、その率直な行動主義に、エステルのステレオタイプな女だてらに勝る模範を見出す。 芸術家であり作家であるマージョリー・ゾート・バンクソンは、ヴァシュティの「無謀な強さ」は、犠牲を払ってでも、侵害と搾取を拒否したいという彼女自身の「切望に応えている」と讃えている
我々はヴァシュティとエステルとを対立させる必要はない。 歴史の流れを形成する者は、一つの型にはまっていない。 ヴァシュティは、多くの事柄について明らかに協力的でありながら（例えば、女性たちの宴会で美しく優雅な女主人になるなど）、自分が正しいと思うことを妥協せずに主張するようになる。 エスターは、これまで従順であったにもかかわらず、現状維持のために働き続ける。 しかし、エステルもまた、性的な戦術を慎重に駆使しながらも、役割の期待をかなぐり捨てるところまで来ている。
ヴァシュティの行動は個人的に勝利的でないため、彼女の物語は警告として誤解されるか、完全に無視される。 確かに、ヴァシュティの過酷な運命には否定できないリアリズムがあり、多くの女性は変化を促進するために、より穏やかなアプローチを正当化することができるだろう。 とはいえ、ワシティの「失敗」は彼女の努力を無にするものではない。 エステルの勝利が彼女の先達のおかげであるように、ヴァシュティのような存在から得たものもあるのだ。 ヴァシュティは、犠牲的な歩みを非難される人々とともに立つだけでなく、積極的な前進に成功した人々の前にも出て行く。
一次資料：
エステル記（The New Oxford Annotated Bibleに収録されている）. New rev. standard version. NY:
補足資料・参考文献：
Baldwin, Joyce G. エステル記.エステル記。 An Introduction and Commentary.
Bankson, Marjory Zoet. Braided Streams: エステル記とある女性の成長様式. San Diego, CA: Lura-Media, 1985.
Darr, Katheryn Pfisterer. 宝石よりもはるかに貴重なもの: 聖書の女性についての視点. Louisville, KY: Westminster-John Knox, 1991.
Fox, Michael V. Character and Ideology in the Book of Esther.エステル記における性格とイデオロギー. Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1991.
Gendler, Mary. “The Restoration of Vashti,” in Koltun’s The Jewish Woman. NY: Schocken, 1976.
ヘロドトス. 歴史』。 デイヴィッド・グレーン訳. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1987.
Laffey, Alice. 旧約聖書入門: フェミニストの視点から. フィラデルフィア, ペンシルバニア州: Fortress Press, 1988.
Moore, Carey A. アンカー・バイブル(The Anchor Bible): Esther. NY: Doubleday, 1971.
Weems, Renita J. Just a Sister Away. San Diego, CA: LuraMedia, 1988.
Carol Lakey Hessはプリンストン神学校で教えており、神学とジェンダーに関する問題に取り組んでいる
。