Free Press

Prevalentie

Aseksualiteit is geen nieuw aspect van de menselijke seksualiteit, maar is relatief nieuw in het publieke discours. In vergelijking met andere seksualiteiten heeft aseksualiteit weinig aandacht gekregen van de wetenschappelijke gemeenschap, met kwantitatieve informatie met betrekking tot de prevalentie van aseksualiteit laag in aantallen. S. E. Smith van The Guardian is er niet zeker van dat aseksualiteit daadwerkelijk is toegenomen, maar neigt eerder naar de overtuiging dat het gewoon meer zichtbaar is. Alfred Kinsey beoordeelde individuen van 0 tot 6 op basis van hun seksuele geaardheid van heteroseksueel tot homoseksueel, bekend als de Kinsey-schaal. Hij voegde ook een categorie toe die hij “X” noemde voor individuen met “geen socio-seksuele contacten of reacties”. Hoewel dit in de moderne tijd wordt gecategoriseerd als representatief voor aseksualiteit, verklaarde de geleerde Justin J. Lehmiller: “de Kinsey X classificatie benadrukte een gebrek aan seksueel gedrag, terwijl de moderne definitie van aseksualiteit een gebrek aan seksuele aantrekking benadrukt. Als zodanig kan de Kinsey Schaal niet voldoende zijn voor een nauwkeurige classificatie van aseksualiteit.” Kinsey bestempelde 1,5% van de volwassen mannelijke bevolking als X. In zijn tweede boek, Sexual Behavior in the Human Female, rapporteerde hij deze verdeling van individuen die X zijn: ongehuwde vrouwen = 14-19%, gehuwde vrouwen = 1-3%, voorheen gehuwde vrouwen = 5-8%, ongehuwde mannen = 3-4%, gehuwde mannen = 0%, en voorheen gehuwde mannen = 1-2%.

Verder empirische gegevens over een aseksuele demografie verschenen in 1994, toen een onderzoeksteam in het Verenigd Koninkrijk een uitgebreide enquête uitvoerde onder 18.876 Britse ingezetenen, aangespoord door de behoefte aan seksuele informatie in de nasleep van de AIDS pandemie. De enquête bevatte een vraag over seksuele aantrekking, waarop 1,05% van de respondenten antwoordde dat zij zich “nooit seksueel aangetrokken hadden gevoeld tot wie dan ook”. De studie van dit fenomeen werd voortgezet door de Canadese seksualiteitsonderzoeker Anthony Bogaert in 2004, die de aseksuele demografie onderzocht in een reeks studies. Het onderzoek van Bogaert wees uit dat 1% van de Britse bevolking geen seksuele aantrekking ervaart, maar hij geloofde dat het cijfer van 1% geen accurate weerspiegeling was van het waarschijnlijk veel grotere percentage van de bevolking dat als aseksueel zou kunnen worden geïdentificeerd, waarbij hij opmerkte dat 30% van de mensen die voor het eerste onderzoek werden gecontacteerd, ervoor kozen om niet aan het onderzoek deel te nemen. Aangezien minder seksueel ervaren mensen eerder weigeren deel te nemen aan studies over seksualiteit, en aseksuelen doorgaans minder seksueel ervaren zijn dan seksuelen, is het waarschijnlijk dat aseksuelen ondervertegenwoordigd waren onder de responderende deelnemers. Dezelfde studie vond het aantal homoseksuelen en biseksuelen samen ongeveer 1,1% van de bevolking, wat veel kleiner is dan andere studies aangeven.

In contrast met het 1%-cijfer van Bogaert, suggereert een studie van Aicken et al., gepubliceerd in 2013, dat, op basis van Natsal-2-gegevens uit 2000-2001, de prevalentie van aseksualiteit in Groot-Brittannië slechts 0,4% is voor de leeftijdsgroep 16-44. Dit percentage wijst op een daling ten opzichte van het cijfer van 0,9% dat werd vastgesteld op basis van de Natsal-1-gegevens die een decennium eerder over dezelfde leeftijdsgroep werden verzameld. Een analyse uit 2015 door Bogaert vond ook een vergelijkbare daling tussen de Natsal-1- en Natsal-2-gegevens. Aicken, Mercer, en Cassell vonden enig bewijs van etnische verschillen onder respondenten die geen seksuele aantrekkingskracht hadden ervaren; zowel mannen als vrouwen van Indiase en Pakistaanse afkomst hadden een grotere kans om een gebrek aan seksuele aantrekkingskracht te rapporteren.

In een enquête uitgevoerd door YouGov in 2015 werd aan 1.632 Britse volwassenen gevraagd om te proberen zichzelf op de Kinsey-schaal te plaatsen. 1% van de deelnemers antwoordde “Geen seksualiteit”. De uitsplitsing van de deelnemers was 0% mannen, 2% vrouwen; 1% over alle leeftijdsgroepen.

Seksuele geaardheid, geestelijke gezondheid en oorzaak

Er is een aanzienlijk debat over de vraag of aseksualiteit een seksuele geaardheid is of niet. Het is vergeleken en gelijkgesteld met hypoactieve seksuele begeerte stoornis (HSDD), in die zin dat beide een algemeen gebrek aan seksuele aantrekking tot wie dan ook impliceren; HSDD is gebruikt om aseksualiteit te medicaliseren, maar aseksualiteit wordt over het algemeen niet beschouwd als een stoornis of een seksuele disfunctie (zoals anorgasmie, anhedonie, enz.), omdat het niet noodzakelijkerwijs iemand definieert als iemand die een medisch probleem heeft of problemen met betrekking tot anderen op sociaal gebied. In tegenstelling tot mensen met HSDD, ervaren aseksuele mensen normaal gesproken geen “marked distress” en “interpersonal difficulty” met betrekking tot gevoelens over hun seksualiteit, of in het algemeen een gebrek aan seksuele opwinding; aseksualiteit wordt beschouwd als het ontbreken of afwezig zijn van seksuele aantrekking als een levenslang kenmerk. Een studie toonde aan dat aseksuelen, in vergelijking met HSDD proefpersonen, lagere niveaus van seksueel verlangen, seksuele ervaring, seks-gerelateerde distress en depressieve symptomen rapporteerden. Onderzoekers Richards en Barker melden dat aseksuelen geen onevenredig hoge percentages alexithymie, depressie of persoonlijkheidsstoornissen hebben. Sommige mensen kunnen zich echter identificeren als aseksueel, zelfs als hun niet-seksuele toestand wordt verklaard door een of meer van de bovengenoemde stoornissen.

De eerste studie die empirische gegevens gaf over aseksuelen werd gepubliceerd in 1983 door Paula Nurius, over de relatie tussen seksuele geaardheid en geestelijke gezondheid. 689 proefpersonen – waarvan de meesten studenten waren aan verschillende universiteiten in de Verenigde Staten die lessen psychologie of sociologie volgden – kregen verschillende enquêtes, waaronder vier klinische welzijnsschalen. De resultaten toonden aan dat aseksuelen vaker een laag gevoel van eigenwaarde hadden en vaker depressief waren dan mensen met een andere seksuele geaardheid; 25,88% van de heteroseksuelen, 26,54% van de biseksuelen (ambiseksuelen genoemd), 29,88% van de homoseksuelen en 33,57% van de aseksuelen hadden problemen met hun gevoel van eigenwaarde. Een gelijkaardige trend bestond voor depressies. Nurius geloofde niet dat hieruit harde conclusies kunnen worden getrokken om verschillende redenen.

In een studie uit 2013 keken Yule et al. naar verschillen in geestelijke gezondheid tussen Kaukasische heteroseksuelen, homoseksuelen, biseksuelen, en aseksuelen. De resultaten van 203 mannelijke en 603 vrouwelijke deelnemers werden opgenomen in de bevindingen. Yule e.a. ontdekten dat mannelijke aseksuele deelnemers vaker meldden een stemmingsstoornis te hebben dan andere mannen, vooral in vergelijking met de heteroseksuele deelnemers. Hetzelfde werd gevonden voor vrouwelijke aseksuele deelnemers in vergelijking met hun heteroseksuele tegenhangers; niet-seksuele, niet-heteroseksuele vrouwen hadden echter de hoogste percentages. Aseksuele deelnemers van beide seksen hadden meer kans op angststoornissen dan heteroseksuele en niet-heteroseksuele deelnemers, net zoals ze meer kans hadden dan heteroseksuele deelnemers om te rapporteren dat ze recent zelfmoordgevoelens hadden gehad. Yule et al. veronderstelden dat sommige van deze verschillen te wijten kunnen zijn aan discriminatie en andere maatschappelijke factoren.

Met betrekking tot categorieën van seksuele geaardheid kan aseksualiteit worden beargumenteerd als geen zinvolle categorie om toe te voegen aan het continuüm, en in plaats daarvan worden beargumenteerd als het ontbreken van een seksuele geaardheid of seksualiteit. Andere argumenten stellen dat aseksualiteit de ontkenning is van iemands natuurlijke seksualiteit, en dat het een stoornis is die veroorzaakt wordt door schaamte voor seksualiteit, angst of seksueel misbruik, waarbij deze overtuiging soms gebaseerd is op aseksuelen die masturberen of af en toe aan seksuele activiteit doen alleen maar om een romantische partner te behagen. Binnen de context van de seksuele geaardheid identiteitspolitiek, kan aseksualiteit pragmatisch de politieke functie van een seksuele geaardheid identiteitscategorie vervullen.

De suggestie dat aseksualiteit een seksuele stoornis is, is controversieel binnen de aseksuele gemeenschap. Degenen die zich identificeren als aseksueel geven er meestal de voorkeur aan dat het wordt erkend als een seksuele geaardheid. Geleerden die stellen dat aseksualiteit een seksuele geaardheid is, kunnen wijzen op het bestaan van verschillende seksuele voorkeuren. Zij en veel aseksuele mensen geloven dat het gebrek aan seksuele aantrekking geldig genoeg is om te worden gecategoriseerd als een seksuele geaardheid. De onderzoekers stellen dat aseksuelen er niet voor kiezen om geen seksuele verlangens te hebben, en over het algemeen rond de adolescentie hun verschillen in seksuele gedragingen beginnen te ontdekken. Omdat deze feiten aan het licht komen, wordt beredeneerd dat aseksualiteit meer is dan een gedragskeuze en niet iets is dat genezen kan worden als een stoornis. Er wordt ook geanalyseerd of het identificeren als aseksueel populairder wordt.

Onderzoek naar de etiologie van seksuele oriëntatie wanneer toegepast op aseksualiteit heeft het definitorische probleem dat seksuele oriëntatie door onderzoekers niet consequent wordt gedefinieerd als inclusief aseksualiteit. Seksuele geaardheid wordt gedefinieerd als “blijvend” en bestand tegen verandering, en blijkt over het algemeen ongevoelig te zijn voor interventies bedoeld om het te veranderen, en aseksualiteit kan worden gedefinieerd als een seksuele geaardheid omdat het blijvend en consistent is in de tijd. Terwijl heteroseksualiteit, homoseksualiteit en biseksualiteit gewoonlijk, maar niet altijd, worden bepaald tijdens de eerste jaren van het preadolescente leven, is het niet bekend wanneer aseksualiteit wordt bepaald. “Het is onduidelijk of men denkt dat deze kenmerken levenslang zijn, of dat ze kunnen worden verworven.”

Seksuele activiteit en seksualiteit

Terwijl sommige aseksuelen masturberen als een solitaire vorm van bevrijding of seks hebben ten behoeve van een romantische partner, doen anderen dat niet (zie hierboven). Fischer e.a. meldden dat “geleerden die de fysiologie rond aseksualiteit bestuderen suggereren dat mensen die aseksueel zijn in staat zijn tot genitale opwinding, maar moeite kunnen hebben met zogenaamde subjectieve opwinding.” Dit betekent dat “terwijl het lichaam opgewonden raakt, men subjectief – op het niveau van de geest en emoties – geen opwinding ervaart”.

Het Kinsey Instituut sponsorde een ander klein onderzoek over het onderwerp in 2007, waaruit bleek dat zelf geïdentificeerde aseksuelen “significant minder verlangen naar seks met een partner, lagere seksuele opwindbaarheid, en lagere seksuele opwinding rapporteerden, maar niet consistent verschilden van niet-aseksuelen in hun seksuele inhibitiescores of hun verlangen om te masturberen”.

Een paper uit 1977 getiteld Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups, van Myra T. Johnson, is expliciet gewijd aan aseksualiteit bij mensen. Johnson definieert aseksuelen als die mannen en vrouwen “die, ongeacht hun fysieke of emotionele toestand, feitelijke seksuele voorgeschiedenis, en huwelijkse staat of ideologische oriëntatie, er de voorkeur aan schijnen te geven geen seksuele activiteit te beoefenen.” Ze contrasteert auto-erotische vrouwen met aseksuele vrouwen: “De aseksuele vrouw … heeft helemaal geen seksuele verlangens de auto-erotische vrouw … erkent dergelijke verlangens maar geeft er de voorkeur aan ze alleen te bevredigen.” Johnson’s bewijs bestaat voornamelijk uit brieven aan de redacteur die gevonden zijn in vrouwentijdschriften, geschreven door aseksuele/auto-erotische vrouwen. Ze schildert hen af als onzichtbaar, “onderdrukt door een consensus dat ze niet bestaan,” en achtergelaten door zowel de seksuele revolutie als de feministische beweging. Johnson stelde dat de maatschappij ofwel hun bestaan negeert of ontkent, ofwel volhoudt dat ze ascetisch moeten zijn om religieuze redenen, neurotisch, of aseksueel om politieke redenen.

In een studie gepubliceerd in 1979 in deel vijf van Advances in the Study of Affect, evenals in een ander artikel dat gebruik maakt van dezelfde gegevens en gepubliceerd is in 1980 in de Journal of Personality and Social Psychology, schetste Michael D. Storms van de Universiteit van Kansas zijn eigen heruitvinding van de Kinsey schaal. Terwijl Kinsey seksuele geaardheid mat op basis van een combinatie van feitelijk seksueel gedrag en fantaseren en erotiek, gebruikte Storms alleen fantaseren en erotiek. Storms plaatste hetero-erotiek en homo-erotiek echter op afzonderlijke assen in plaats van aan twee uiteinden van een enkele schaal; dit maakt het mogelijk een onderscheid te maken tussen biseksualiteit (vertonen van zowel hetero- als homo-erotiek in graden vergelijkbaar met hetero- respectievelijk homoseksuelen) en aseksualiteit (vertonen van een niveau van homo-erotiek vergelijkbaar met een heteroseksueel en een niveau van hetero-erotiek vergelijkbaar met een homoseksueel, namelijk weinig tot geen). Dit type schaal hield voor het eerst rekening met aseksualiteit. Storms veronderstelde dat veel onderzoekers die het model van Kinsey volgden, aseksuele personen verkeerd konden categoriseren als biseksueel, omdat beide eenvoudigweg gedefinieerd werden door een gebrek aan voorkeur voor geslacht bij seksuele partners.

In een studie van Paula Nurius uit 1983, waaraan 689 personen deelnamen (van wie de meesten studenten waren aan verschillende universiteiten in de Verenigde Staten die lessen psychologie of sociologie volgden), werd de tweedimensionale schaal voor fantaseren en erotiek gebruikt om seksuele geaardheid te meten. Op basis van de resultaten kregen de respondenten een score van 0 tot 100 voor hetero-erotiek en van 0 tot 100 voor homo-erotiek. Respondenten die op beide punten lager dan 10 scoorden, werden als “aseksueel” bestempeld. Dit betrof 5% van de mannen en 10% van de vrouwen. De resultaten toonden aan dat aseksuelen een veel lagere frequentie en gewenste frequentie rapporteerden van een verscheidenheid aan seksuele activiteiten, waaronder het hebben van meerdere partners, anale seksuele activiteiten, het hebben van seksuele ontmoetingen op een verscheidenheid aan locaties, en auto-erotische activiteiten.

Feministisch onderzoek

Het gebied van aseksualiteitsstudies is nog steeds in opkomst als een subset van het bredere gebied van gender- en seksualiteitsstudies. Opmerkelijke onderzoekers die belangrijke werken hebben geproduceerd in aseksualiteitsstudies zijn KJ Cerankowski, Ela Przybylo, en CJ DeLuzio Chasin.

Een paper uit 2010 geschreven door KJ Cerankowski en Megan Milks, getiteld New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice, suggereert dat aseksualiteit een vraag op zich is voor de studie van gender en seksualiteit. Cerankowski en Milks hebben gesuggereerd dat aseksualiteit veel meer vragen oproept dan het oplost, zoals hoe een persoon zou kunnen afzien van seks, wat algemeen door de maatschappij wordt aanvaard als het meest basale instinct van alle instincten. Hun New Orientations paper stelt dat de maatschappij “vrouwelijke seksualiteit heeft beschouwd als mondig of onderdrukt. De aseksuele beweging daagt die veronderstelling uit door veel van de basisprincipes van het pro-seks feminisme uit te dagen die reeds als onderdrukkende of anti-seks seksualiteit zijn gedefinieerd”. Naast het accepteren van zelfidentificatie als aseksueel, heeft het Asexual Visibility and Education Network aseksualiteit geformuleerd als een biologisch bepaalde geaardheid. Deze formule, indien wetenschappelijk ontleed en bewezen, zou onderzoeker Simon LeVay’s blinde studie van de hypothalamus bij homoseksuele mannen, vrouwen en hetero’s ondersteunen, die aangeeft dat er een biologisch verschil is tussen hetero’s en homoseksuele mannen.

In 2014 redigeerden en publiceerden Cerankowski en Milks Asexualities: Feminist and Queer Perspectives, een verzameling essays bedoeld om de politiek van aseksualiteit te verkennen vanuit een feministisch en queer perspectief. Het is opgedeeld in een inleiding en vervolgens zes delen: Theorie van Aseksualiteit: Nieuwe Oriëntaties; De Politiek van Aseksualiteit; Visualisering van aseksualiteit in de mediacultuur; aseksualiteit en mannelijkheid; gezondheid, handicap en medicalisering; en Aseksueel lezen: Aseksuele Literaire Theorie. Elk deel bevat twee tot drie papers over een bepaald aspect van het onderzoek naar aseksualiteit. Eén zo’n artikel is geschreven door Ela Przybylo, een andere naam die gemeengoed aan het worden is in de wetenschappelijke aseksuele literatuur. Haar artikel, dat betrekking heeft op de bloemlezing van Cerankowski en Milks, richt zich op getuigenissen van zelfgeïdentificeerde mannelijke aseksuelen, met bijzondere aandacht voor de druk die mannen ervaren om seks te hebben in het dominante Westerse discours en de media. In 2011 werden drie mannen uit Zuid-Ontario (Canada) geïnterviewd, en Przybylo geeft toe dat de kleine steekproef betekent dat haar bevindingen niet kunnen worden gegeneraliseerd naar een grotere populatie in termen van representatie, en dat ze “verkennend en voorlopig” zijn, vooral in een veld dat nog steeds een gebrek aan theoretiseringen heeft. Alle drie de geïnterviewden zeiden last te hebben van het stereotype dat mannen van seks moeten genieten en seks willen om “echte mannen” te zijn.

Een ander werk van Przybylo, Asexuality and the Feminist Politics of “Not Doing It” (Aseksualiteit en de feministische politiek van “Het niet doen”), gepubliceerd in 2011, werpt een feministische blik op wetenschappelijke geschriften over aseksualiteit. Pryzyblo stelt dat aseksualiteit alleen mogelijk wordt gemaakt door de westerse context van “seksuele, coïtale en heteroseksuele imperatieven”. Ze gaat in op eerder werk van Dana Densmore, Valerie Solanas en Breanne Fahs, die pleitten voor “aseksualiteit en celibaat” als radicale feministische politieke strategieën tegen het patriarchaat. Przybylo maakt wel enig onderscheid tussen aseksualiteit en celibaat, maar ze vindt dat het vervagen van de grenzen tussen de twee productief is voor een feministisch begrip van het onderwerp. In haar artikel uit 2013, “Producing Facts: Empirical Asexuality and the Scientific Study of Sex”, maakt Przybylo onderscheid tussen twee verschillende stadia van aseksueel onderzoek: dat van eind jaren zeventig tot begin jaren negentig, dat vaak een zeer beperkt begrip van aseksualiteit inhield, en de meer recente herbezinning op het onderwerp die volgens haar begon met de studie van Bogaert uit 2004 en het onderwerp heeft gepopulariseerd en meer “cultureel zichtbaar” heeft gemaakt. In dit artikel bevestigt Przybylo opnieuw het begrip van aseksualiteit als een cultureel fenomeen, en blijft zij kritisch tegenover de wetenschappelijke studie ervan. Pryzblo publiceerde in 2019 een boek, Asexual Erotics. In dit boek betoogt ze dat aseksualiteit een “paradox” vormt in die zin dat het een seksuele oriëntatie is die wordt gedefinieerd door de afwezigheid van seksuele activiteit volledig. Ze maakt onderscheid tussen een sociologisch begrip van aseksualiteit en een cultureel begrip, dat volgens haar “de open mazen van mogelijkheden, kloven, overlappingen, dissonanties en resonanties” zou kunnen omvatten.

CJ DeLuzio Chasin stelt in Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential dat academisch onderzoek naar aseksualiteit “aseksualiteit heeft gepositioneerd in lijn met essentialistische vertogen over seksuele geaardheid”, wat problematisch is omdat het een binaire tegenstelling creëert tussen aseksuelen en personen die zijn onderworpen aan psychiatrische interventie voor stoornissen zoals Hypoactieve Seksuele Verlangensstoornis. Chasin zegt dat deze binaire diagnose impliceert dat alle aseksuelen een levenslang (dus blijvend) gebrek aan seksuele aantrekking ervaren, dat alle niet-aseksuelen die een gebrek aan seksueel verlangen ervaren, daar leed van ondervinden, en dat het aseksuelen pathologiseert die wel leed ondervinden. Chasin zegt dat diagnoses als HSDD de seksualiteit van vrouwen medicaliseren en reguleren, en het artikel probeert problematische definities van aseksualiteit, die schadelijk zijn voor zowel aseksuelen als vrouwen, “uit te pakken”. Chasin stelt dat aseksualiteit de kracht heeft om het gangbare discours over de natuurlijkheid van seksualiteit uit te dagen, maar dat de onbetwiste aanvaarding van de huidige definitie dit niet mogelijk maakt. Chasin betoogt daar en elders in Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance dat het belangrijk is om te ondervragen waarom iemand verontrust zou kunnen zijn over een laag seksueel verlangen. Chasin stelt verder dat clinici een ethische verplichting hebben om laag seksueel verlangen niet per se als pathologisch te behandelen, en om aseksualiteit als een levensvatbare mogelijkheid te bespreken (waar relevant) met cliënten die zich klinisch presenteren met laag seksueel verlangen.

Intersecties met ras en handicap

Wetenschapper Ianna Hawkins Owen schrijft: “Studies over ras hebben de inzet van aseksualiteit in het dominante discours onthuld als een ideaal seksueel gedrag om zowel de empowerment van blanken als de ondergeschiktheid van zwarten te rechtvaardigen om een geracialiseerd sociaal en politiek systeem in stand te houden.” Dit is deels te wijten aan de gelijktijdige seksualisering en ontseksualisering van zwarte vrouwen in het Mammy archetype, en ook aan de manier waarop de maatschappij bepaalde raciale minderheden ontseksualiseert, als onderdeel van een poging om de superioriteit van blanken op te eisen. Dit gaat samen met de seksualisering van zwarte vrouwenlichamen in het Jezebel archetype, die beide gebruikt worden om slavernij te rechtvaardigen en verdere controle mogelijk te maken. Owen bekritiseert ook de “…investering in het construeren van aseksualiteit op basis van een blank raciaal kader (wie anders kan aanspraak maken op de toegang om net als iedereen te zijn?)”. Eunjung Kim belicht de raakvlakken tussen handicap/Crip-theorie en aseksualiteit, door erop te wijzen dat gehandicapten vaker worden gede-seksualiseerd. Kim vergelijkt het idee van frigide vrouwen met aseksualiteit en analyseert de geschiedenis ervan vanuit een queer/crip/feministische invalshoek.

Bogaerts psychologische werk en theorieën

Bogaert betoogt dat het begrijpen van aseksualiteit van essentieel belang is voor het begrijpen van seksualiteit in het algemeen. Voor zijn werk definieert Bogaert aseksualiteit als “een gebrek aan lustvolle neigingen/gevoelens gericht op anderen,” een definitie die volgens hem relatief nieuw is in het licht van recent theoretisch en empirisch werk over seksuele oriëntatie. Deze definitie van aseksualiteit maakt ook duidelijk dit onderscheid tussen gedrag en verlangen, voor zowel aseksualiteit als celibaat, hoewel Bogaert ook opmerkt dat er enig bewijs is van verminderde seksuele activiteit voor degenen die aan deze definitie voldoen. Hij maakt verder onderscheid tussen verlangen naar anderen en verlangen naar seksuele stimulatie, waarvan het laatste niet altijd afwezig is bij degenen die zich als aseksueel identificeren, hoewel hij erkent dat andere theoretici aseksualiteit anders definiëren en dat er verder onderzoek gedaan moet worden naar de “complexe relatie tussen aantrekking en verlangen”. Een ander onderscheid wordt gemaakt tussen romantische en seksuele aantrekking, en hij baseert zich op werk uit de ontwikkelingspsychologie, dat suggereert dat romantische systemen voortkomen uit de gehechtheidstheorie, terwijl seksuele systemen “in de eerste plaats in andere hersenstructuren berusten”.

Gelijklopend met Bogaerts suggestie dat het begrijpen van aseksualiteit zal leiden tot een beter begrip van seksualiteit in het algemeen, bespreekt hij het onderwerp van aseksuele masturbatie om te theoretiseren over aseksuelen en “‘doelgerichte’ parafilieën, waarbij er een omkering, omkering, of ontkoppeling is tussen het zelf en het typische doel/object van seksuele interesse/attractie” (zoals aantrekking tot zichzelf, gelabeld als “automonoseksualisme”).

In een eerder artikel uit 2006 erkent Bogaert dat een onderscheid tussen gedrag en aantrekking is aanvaard in recente conceptualiseringen van seksuele geaardheid, wat helpt bij het positioneren van aseksualiteit als zodanig. Hij voegt eraan toe dat, volgens dit kader, “(subjectieve) seksuele aantrekking de psychologische kern is van seksuele oriëntatie”, en gaat ook in op het feit dat er “enige scepsis in de academische en klinische gemeenschappen” kan zijn over het classificeren van aseksualiteit als een seksuele oriëntatie, en dat het twee bezwaren tegen zo’n classificatie oproept: Ten eerste suggereert hij dat er een probleem zou kunnen zijn met zelfrapportage (d.w.z., “een ‘waargenomen’ of ‘gerapporteerd’ gebrek aan aantrekkingskracht”, met name voor definities van seksuele geaardheid die fysieke opwinding overwegen boven subjectieve aantrekkingskracht), en, ten tweede, stelt hij de kwestie van overlapping tussen afwezig en zeer laag seksueel verlangen aan de orde, aangezien degenen met een extreem laag verlangen nog steeds een “onderliggende seksuele geaardheid” kunnen hebben, ondanks het feit dat ze zich mogelijk identificeren als aseksueel.