A keresztény vezetők és gondolkodók egyre növekvő száma szerint 2015-ben Amerika nagyon hasonlít a hanyatló, széteső Római Birodalomra. Rod Dreher konzervatív blogger, a protestánsból lett katolikusból lett ortodox keresztény bemutatta, hogy szerinte mi a legjobb út a kulturális háborúkba keveredett keresztények számára: A benedeki opciót. Dreher azt kérdezi, hogy a keresztényeknek követniük kellene-e az 5. századi római szentet, és vállalniuk kellene “a közösségi visszavonulást a főáramlattól, hogy megvédjék hitüket és családjukat a maró modernitástól, és egy hagyományosabb életmódot ápoljanak?”
Szent Benedek Kr. u. 480 körül született az olaszországi Nursiában, a délkeleti Umbriában, amely ma leginkább a vaddisznókolbászáról ismert. A keresztény szerzetesség felemelkedésének idején élt, egy több generációval korábban alapított hagyomány, amely arra ösztönözte az európai (és végül a közel-keleti) keresztényeket, hogy hagyják el származási családjukat, és cseréljék fel a közösségi életet a társadalomban a sivatagi szerzetesi életre, akár egyedül, akár apátok által vezetett kis csoportokban. Benedek tanulmányai Nursiából Rómába vezették, egy olyan városba, amelyet elfajzottnak és erkölcsteleneknek talált. A városi élet kicsapongásaitól idegenkedve Benedek családi szolgájával együtt a Szabin-hegységbe vonult vissza, ahol szerzetes lett, kolostort vezetett, és végül megírta a Szabályt, egy 73 fejezetből álló, az imádságról és a munkáról szóló kézikönyvet, amely a Szent Benedek-rend, a szerzetesi közösségek csoportjának megalapításához vezetett.
Dreher először 2013-ban adta ki felhívását. Azóta, és különösen a Legfelsőbb Bíróság Obergefell v. Hodges ügyben hozott döntése fényében, miszerint a melegházasság alkotmányos jog, a dolgok csak rosszabbodtak. “rthodox keresztényeknek meg kell érteniük, hogy a dolgok sokkal nehezebbé válnak számunkra” – írta Dreher a Time-ban nemrég megjelent véleménycikkében. “Meg kell tanulnunk, hogyan éljünk száműzöttként a saját országunkban. Meg kell tanulnunk, hogyan éljünk együtt az üldöztetés legalább enyhe formájával. És meg kell változtatnunk azt, ahogyan a hitünket gyakoroljuk és tanítjuk a gyermekeinknek, hogy ellenálló közösségeket építsünk.”
A First Things, a vallás és a közélet folyóiratban Phillip Cary filozófiaprofesszor felteszi a kérdést, hogy talán itt az ideje, hogy az evangélikus protestánsok egy időre szünetet tartsanak. “Az evangélikus csapat védekezik, és van egy nagy teológiai gyengeségük. Elfogadták a liberális protestáns tapasztalati fordulat egy változatát… Ez a teológia aligha segít nekik ellenállni egy olyan kultúrának, amely a bennünk rejlő vágyak ünnepléséről szól”. Cary a pennsylvaniai Eastern Universityn tanít, ahol Shane Claiborne is tanult.
A társadalmi visszavonulásra való felhívás új fordulatot jelent az amerikai evangéliumi kereszténység számára, amely több évtizeden át többnyire a politikai jobboldalhoz igazodott. A melegházasság növekvő támogatottsága, a házasságkötések csökkenő aránya és a “nemek” felemelkedése mind-mind az amerikai kultúrára gyakorolt evangélikus befolyás csökkenésére utalnak. A fenyegetettség érzésére adott harc-vagy-menekülés válaszként egyre több keresztény választja a Rómából kivezető utat (vagy legalábbis beszél róla). Újra akarnak csoportosulni, olyan közösségekbe merülni, amelyek osztják az értékeiket, szilárdabb teológiát akarnak kialakítani, és bizonyos értelemben erősebben akarnak kilépni, mint korábban.
Még több történet
A benedeki opció ily módon éppen az lehet, amire az evangélikusoknak szükségük van. Nyilvános befolyásuk csökkenésével a politikai beszélgetésből való – legalábbis részleges – kivonulás és a visszahúzódás stratégiájának elfogadása segíthet mind a kereszténység megerősítésében, mind a nyilvánosság bevonásában. Az biztos, hogy az evangélikusok számára, akik továbbra is jelen vannak a közéletben, a dolgok kezdenek sötéten festeni. A közelmúltban a tervezett szülőség finanszírozásának megszüntetésére tett erőfeszítések a szenátusi szavazáson keresztül kudarcot vallottak, és néhány evangélikus vezető teljesen elzárkózik a kultúrharcoktól.
Másrészt nehéz a társadalmat a vereség pozíciójából befolyásolni. Azok, akik a benedeki opciót követik, és elzárt keresztény közösségeket hoznak létre, csalódni fognak, amikor nem csak a politikára, hanem a művészetre, az irodalomra, a médiára, a tudományra – minden olyan területre, amelyet értelmes nyilvános beszélgetés alakít. Lehet, hogy lesz hely a siránkozásra, mint ahogyan az Obergefell körül is volt, de sérülne a nagyobb egyház azon képessége, hogy felajánlja prófétai hangját a kultúrának.
Más keresztények a Legfelsőbb Bíróság döntését lehetőségként akarják felhasználni arra, hogy megkettőzzék a kultúra alakítására irányuló erőfeszítéseiket. Ryan T. Anderson, a konzervatív Heritage Foundation vezető munkatársa nemrég azt írta, hogy “sürgősen szükség van olyan politikára, amely biztosítja, hogy a kormány soha senkit ne büntessen azért, mert kiáll a házasság mellett”. Az Etikai és Vallásszabadság Bizottság, a Déli Baptista Konvenció kulturális elkötelezettséggel foglalkozó szervezete nyilatkozatot adott ki “Itt állunk” címmel: Egy evangélikus nyilatkozat a házasságról” című nyilatkozatot, amely nem ért egyet az Obergefell-döntéssel, és felszólította az olvasókat, hogy “tiszteljék és imádkozzanak a kormányzó hatóságainkért még akkor is, amikor a demokratikus folyamaton keresztül a házasság kultúrájának újjáépítésén dolgozunk”. Denny Burk lelkész és blogger sok konzervatív evangélikus érzéseit fogalmazta meg az Obergefell után, amikor azt írta: “Bár csalódott vagyok a döntés miatt, továbbra is bízom abban, hogy a keresztények továbbra is tanúságot fognak tenni a házassággal kapcsolatos igazságról – még akkor is, ha az ország törvényei most ellenünk vannak felsorakoztatva.”
Burk és az ELRC a déli baptista hagyományból származik, akárcsak Jerry Falwell és Robert Grant, az erkölcsi többség két korai alakja.* A déli baptisták – és sok más protestáns, evangéliumi keresztény – a Benedict Optiont a megadás nem túl vonzó formájának tekintik, engedetlenségnek Jézus azon parancsa iránt, hogy “menjetek és tegyetek tanítványokká minden népet”. A kulturálisan elkötelezett keresztények körében gyakori refrén a “kultúraellenességre” való felhívás, ami leggyakrabban azt jelenti, hogy olyan álláspontot foglalnak el, amelyet politikailag népszerűtlennek, de a hit gyakorlásához nélkülözhetetlennek tartanak. Ez az eset, hogy a benedeki lehetőség valójában bibliaellenes, lehet a halálos csókja ezekben a közösségekben.
De ha a benedeki lehetőség nem is lehet vonzó a kultúrharcosok számára, újjáélesztő hatással lehet néhány keresztény közösségre, amelyek közül sokan kimerültek abban, hogy állandóan a kulturális árral szemben eveznek. Dreher 2013-as cikkében az alaszkai Anchorage mellett található Eagle River közösségről beszélt, egy evangélikusból lett ortodox keresztényekből álló csoportról, akik együtt élnek a Chugach-hegység árnyékában. A közösség szíve a Monastery Drive, amely mentén körülbelül 75 család otthona, iskolák, egy egyedülálló fiatal felnőttek számára fenntartott lakóház és a Szent János Ortodox Katedrális található. “A keresztény szeretet nagyon gyakorlatias módon fejezhető ki, ha az emberek közel vannak egymáshoz” – mondta Marc Dunaway főpap a Dreher-nek. “Emellett a közösségi kapcsolatok segíthetnek az embereknek ledörzsölni a durva éleiket. Ez szükséges a lelki növekedéshez.”
A durva élek mindig is részei voltak az amerikai evangélikus tapasztalatnak. Egyesek számára a megoldás az országot irányító szekuláris erkölcsök elleni harc volt. Mások most a stratégiai visszavonulás mellett érvelnek. Wesley Hill, egy meleg evangéliumi keresztény és író, aki könyvet írt arról a döntéséről, hogy cölibátusban marad, a blogján elmélkedett: “Hogyan lehet az, hogy … a keresztények stratégiai visszavonulása a mainstream kultúrától és a saját újbóli megtérésünk iránti elkötelezettségünk vonzónak bizonyul egy közömbös vagy ellenséges pogány világ számára?”
Hill szerint ez az újbóli megtérés lehetséges, és a kereszténység a szerzetesi önvizsgálat és megerősödés időszakából kilépve a világ káprázatosabb, jót szolgáló erejévé válhat. Egy evangélikus közösségben felnőve sok ilyen beszédet hallottam az abortusz kérdése körül. Lehetünk-e annyira támogató közösség – hangzott a gondolkodás -, és értékelhetjük-e annyira az élet szentségét, hogy szinte elképzelhetetlenné tesszük, hogy egy nő az abortusz mellett döntsön? A benedeki lehetőség úgy képzeli, hogy ez a fajta közösség mégiscsak lehetséges. De ehhez visszavonulásra van szükség. Az amerikai evangélikusok az elmúlt évtizedekben a fokozott közéleti szerepvállalás útján haladtak, így az irányváltás kihívást jelentene.
Dreher víziója a vallási szeparatizmusról nem egyedi; Amerikát olyan emberek alapították, akik pontosan ugyanolyan biztonságos kikötőt kerestek, mint amilyet ő most leír. A Mayflower majdnem félig tele volt az angol szeparatista egyház tagjaival, akik több szempontból is el akartak határolódni az elégtelenül reformált angol egyháztól. Ahelyett, hogy a keresztény szeparatisták nemzetévé vált volna, Amerika inkább pluralista demokráciává vált.
A kereszténységen belül más szekták is elszakadtak, némelyikük belépett a nyilvánosságba, mások pedig egyre szorosabban keringtek a saját törzsük körül. Még az evangélikusságon belül is az átfogó politikai aktivizmus némileg új keletű fejlemény volt, amely az erkölcsi többség megjelenéséhez kapcsolódik. A déli baptisták és más evangélikusok nem mindig ellenezték egyértelműen az abortuszt, és a keresztény baloldal – bár nem olyan erős tömb, mint a jobboldal – valamilyen formában már a szociális evangélium napjai óta létezik. Úgy tűnik, a politikai szerepvállalás ugyanolyan változatos volt a kereszténységben, mint bármely más vallási meggyőződésben.
Egyes keresztények bírálták a Benedict Optiont, hogy erkölcsi szemtelenséget mutat. David French, a National Review rovatvezetője azt írta, hogy “a valóságban a keresztény konzervatívok alig kezdtek el harcolni. A keresztényeknek az apostolok példáját követve soha nem szabadna visszavonulniuk a közterekről”. Az Obergefell hatása a legtöbb keresztény közösségben még várat magára, és még ha a benedeki opciót néhányan el is fogadják, az amerikai keresztények közel sincsenek eléggé összehangolva ahhoz, hogy mindannyian egyetértsenek abban, hogyan tovább. De egyesek számára, akik egy új Rómát láttak, az előre vezető út visszavezet Benedekhez.
* Ez a cikk eredetileg azt állította, hogy Ryan Anderson déli baptista. Ő katolikus. Sajnáljuk a tévedést.